Melayu Belum Merdeka

Standard

Merdeka bukan sahaja bermaksud bebas daripada penjajahan, malah menurut Kamus Dewan, ia juga membawa erti tidak bergantung pada yang lain dan berdiri sendiri.
Secara mudah boleh difahami bahawa bangsa yang merdeka mestilah mempunyai kemampuan untuk berdikari, tanpa bergantung pada pihak lain untuk hidup. Itulah makna kemerdekaan hakiki.

 
Awal-awal rencana ini lagi satu soalan panas perlu dilontarkan kepada umat Melayu; benarkah kita tidak bergantung pada orang lain untuk hidup? Hakikatnya beras, tepung, gula, minyak masak dan garam berada dalam genggaman kemas monopoli kaum Cina. Merdekakah kita?

 
Merdekakah kita jika bahan binaan rumah yang merupakan keperluan asasi untuk hidup dikawal sepenuhnya orang Cina?

 
Jika saudara tidak tersentak dengan soalan itu, maka sebenarnya saya terlupa untuk menambah fakta iaitu selepas 60 tahun. Merdekakah kita, jika selepas 60 tahun memerintah negara sendiri, makanan asasi dan rumah tempat perlindungan kita masih dikawal oleh orang Cina?

 
Jika saudara mengatakan bahawa mereka juga rakyat Malaysia dan kita saling perlu memerlukan, maka saya ingin mengatakan bahawa sekurang-kurangnya hakikat pahit yang mesti ditelan ialah orang Melayu belum merdeka berdasarkan definisi Kamus Dewan itu. Kita bercakap tentang diri kita dan kaum kita.

 
Mahukah kita senaraikan lagi barangan keperluan lain yang turut kita bergantung harap pada kaum lain? Senarai itu akan jadi panjang dan perasaan akan jadi tidak keruan melihatnya nanti.

 
Tetapi orang yang khayal memang tidak sukakan realiti kebenaran yang akan menyentap khayalannya. Sebahagian pembaca rencana ini kemungkinan sudah ada yang ingin menamatkan bacaan, kerana rasa menyampah untuk menelan hakikat yang pahit.

 
Mengapakah ini berlaku? Sudah tentu terdapat banyak faktor yang menyumbang.
Bagaimanapun, dalam rencana pendek ini, kita mahu menumpukan perhatian kepada gelagat orang-orang politik masa kini. Apakah perkara ini menjadi bahan perjuangan mereka?

 
Kurangnya sambutan generasi anak muda Melayu untuk mendaftar sebagai pemilih memberikan satu petunjuk nyata bahawa mereka sudah tidak berminat dengan isu politik tanah air.

 
Ini semua kerana gelagat orang-orang politik Melayu yang membosankan, aksi percakaran dan perkelahian yang tidak produktif, melainkan mengandungi keuntungan sempit bagi individu dan parti berkaitan.

 
Mengapa fenomena yang sama tidak berlaku kepada generasi anak muda Cina? Jawapannya ialah wujudnya kesepakatan orang-orang politik Cina daripada pelbagai parti politik untuk menjaga kepentingan orang Cina.

 
Bahkan amat jelas sekali mereka sudah ada agenda bersama yang jitu sejak sebelum merdeka lagi. Ini terbukti pada kekukuhan jaringan institusi pendidikan dan perniagaan mereka, yang menjadi faktor penyatu dan pemacu agenda politik orang Cina.

 
Parti hanyalah buah catur yang digerakkan menurut agenda bersama orang Cina. Oleh sebab itu, tidak kiralah parti apa pun yang menang, sama ada ia MCA, DAP ataupun Gerakan, orang Cina tetap untung.

 
Berbeza dengan politik orang Melayu. Agenda nasional yang dikatakan untuk memajukan orang Melayu akhirnya disumbat dalam kerangka kepentingan politik kepartian.

 
Bukan rahsia lagi bahawa segala bantuan pembangunan disalurkan melalui saluran parti di seluruh negara. Jabatan Pembangunan Persekutuan untuk negeri Kelantan sebagai contoh, ditubuhkan sebaik sahaja Kelantan jatuh ke tangan PAS.

 
Pada hari ini, bukan sahaja kita rasa “semak” dengan jawatan politik yang tidak signifikan kecuali menjaga kepentingan parti semata-mata, malah isu-isu yang dibangkitkan juga tidak signifikan bagi kemerdekaan hakiki orang Melayu. Semuanya kerana kepentingan sempit parti.

 
Ringkasnya, agenda kemerdekaan hakiki bagi orang Melayu tergadai dalam persengketaan politik kepartian orang-orang Melayu sendiri. Orang Melayu tidak mempunyai satu badan yang bebas kepartian, yang memastikan agenda kemerdekaan hakiki mereka terlaksana tanpa mengira perbalahan kepartian yang tidak akan reda.

 
Mungkin sebahagian kita akan mempersoalkan, benarkah pemimpin kita zaman merdeka dahulu ada agenda kemerdekaan yang hakiki, dengan matlamat untuk berdiri atas kaki sendiri dalam soal keselamatan makanan dan perlindungan asasi?

 
Ia satu persoalan yang amat menarik untuk dikaji. Bagaimanapun, telah dinyatakan di atas bahawa rencana ini hanya mahu menumpukan perhatian pada gelagat orang-orang politik Melayu masa kini.

 
Berbalik kepada isu praktis yang menyumbat agenda kemerdekaan hakiki orang Melayu yang besar ke dalam acuan politik kepartian yang sempit, akhirnya terbentuk dua pola kelakuan politik orang Melayu.

 
Pertama ialah pola kelakuan berpaksikan habuan material. Segala khazanah kekayaan negara berpusat pada parti yang memerintah, maka segala juak-juak yang berkerumun, turun naik pangkat, hanya kerana habuan material semata-mata.

 
Pola kelakuan jijik ini secara automatik melahirkan pola kelakuan politik kedua yang berpaksikan dendam kesumat, perasaan tidak puas hati kerana tidak mendapat habuan material yang menjadi kiblat politik semasa.

 
Dendam yang diwariskan dari generasi ke generasi ini mudah sahaja hilang jika ada yang menghulurkan habuan. Di Malaysia, bukan sahaja individu politikus boleh dibeli, bahkan parti sekalipun boleh diletakkan harga.

 
Oleh sebab itu, tidak menghairankan apabila kita lihat sebahagian politikus Melayu yang sudah terbuang daripada pemilihan parti atau sudah punyai rekod perkhidmatan yang buruk, masih terus hidup hayat politiknya, kerana ada yang membiaya demi kepentingan parti terbabit, hatta kepentingan parti Cina sekalipun.

 
Apabila kita bercakap tentang agenda kemerdekaan hakiki bagi orang Melayu, kita sedang bercakap mengenai prinsip. Prinsip harga dan maruah diri, prinsip keselamatan makanan, prinsip tempat berlindung bagi keluarga (rumah) dan sebagainya.
Melanggar prinsip atau mengetepikannya, akan membawa kepada kemusnahan, kejatuhan, malah kepupusan sesuatu bangsa di muka bumi ini.

 
Politik kepartian yang melampau dalam kalangan kebanyakan orang politik Melayu pada hari ini telah menggadaikan prinsip dan nilai suci yang diajarkan oleh agama.

 
Kiblat mereka bukan lagi perintah Allah dan Rasul. Kiblat mereka ialah habuan material. Maka sudah tentu dan pasti, tuan yang mereka sembah ialah golongan kapitalis yang tidak pernah kehabisan duit untuk menghulur. Dan kita semua tahu siapakah 99% bangsa kapitalis di Malaysia ini.

 
Firman Allah Taala dalam Surah an-Nisa’ ayat 138-139 yang bermaksud:
“Sampaikanlah khabar berita kepada orang-orang munafik: bahawa sesungguhnya disediakan untuk mereka azab seksa yang tidak terperi sakitnya; (Iaitu) orang-orang yang mengambil orang-orang kafir menjadi teman rapat dengan meninggalkan orang-orang yang beriman. Tidaklah patut mereka (orang-orang munafik) mencari kekuatan dan kemuliaan di sisi orang-orang kafir itu, kerana sesungguhnya kekuatan dan kemuliaan itu semuanya ialah milik Allah, (diberikannya kepada sesiapa yang dikehendakiNya).”

 
Ayat itu menyebut sifat orang munafik yang meninggalkan orang-orang beriman demi mengejar kemuliaan dan kemegahan bersama orang-orang kafir. Meninggalkan agenda kemerdekaan hakiki orang Melayu demi mengejar habuan material di sisi pembiaya politik, menepati sifat kemunafikan dalam ayat itu.

 
Kesimpulan yang saya ingin ketengahkan di sini ialah politik kepartian orang Melayu sudah menjadi gelanggang perebutan kuasa yang kos persaingannya mengikat pemain-pemain yang terlibat agar menurut telunjuk pembiaya, bukan memenangkan agenda bangsa.

 
Jadi apakah jalan keluar daripada situasi “dicucuk hidung” ini? Jelas sekali memenangkan satu parti ke atas satu parti lain bukan jalan keluar, selagi kuasa ekonomi berada di tangan bukan Melayu.

 
Jangan kata Pakatan Harapan apatah lagi Barisan Nasional, malah Gagasan Sejahtera pun jika ditakdirkan menang, tidak akan boleh beroperasi dengan baik untuk memerdekakan orang Melayu dengan kemerdekaan hakiki, selagi kuasa ekonomi berada di tangan orang lain.

 
Persoalan ini terlalu mendasar. Ia mengenai krisis kepimpinan dan masa depan orang Melayu. Ia bukan sekadar konflik antara parti lagi.

 
Sekali lagi, orang yang suka berkhayal pasti tidak senang dengan hakikat ini, mahu meneruskan khayalan untuk berjuang memenangkan parti khayalan masing-masing.

 
Krisis ini memerlukan kepimpinan baharu. Para pemain politik Melayu masa kini akan kekal mengheret kita dalam permainan lama, yang memasung selama-lamanya kemerdekaan hakiki orang Melayu.

 
Selagi parti politik dijadikan paksi, selagi itulah agenda orang Melayu disiat-siat agar muat dalam kotak kepentingan politik sempit, selagi itulah kita dibawa berputar dalam kitaran yang sama oleh politikus Melayu sedia ada.

 
Krisis ini bukan sahaja menuntut kepimpinan baharu dari segi wajah dan batang tubuh. Tetapi ia menuntut kepimpinan yang berani untuk membuat arus baharu. Berani dan sanggup berkorban membayar harga satu perjuangan mulia yang telah dikhianati selama ini, dan seterusnya punyai jiwa besar untuk memulakan perjalanan yang jauh.

 
Kita perlukan kepimpinan yang mampu membebaskan diri daripada pengaruh politik kepartian. Kepimpinan yang bukan sahaja ikhlas membangunkan masyarakat dengan agenda yang jelas bermanfaat, bahkan yang lebih penting kepimpinan yang bijak menolak usaha “rampasan” dan “sabotaj” program-program yang bagus oleh politikus dan parti yang oportunis.

 
Biar program kecil dan sederhana, asalkan merdeka. Tiada yang mustahil jika ada kehendak dan kemahuan yang kuat. Apatah lagi jika kehendak dan kemahuan yang kuat ini berjaya disatukan dan diselaraskan antara jutaan anak bangsa yang ikhlas di luar sana.

 
Kita sentiasa percaya pada kata-kata motivasi dalam bisnes, yang menganjurkan permulaan yang kecil dengan modal kecil, meniup semangat dan kemahuan waja untuk mencapai kejayaan. Akhirnya dengan kata-kata itu terbukti sudah ramai orang berjaya dalam bisnes mereka.

 
Tetapi mengapa dalam soal politik, kita miskin kepercayaan pada itu semua? Pelik apabila dalam soal politik, orang Melayu lebih percaya pada kata-kata ringgit.

 
Inilah yang saya maksudkan sebagai jiwa besar untuk memulakan perjalanan jauh, demi sebuah perjuangan memerdekakan anak bangsa dengan kemerdekaan yang hakiki.

 
Langkah pertama bagi sesiapa yang mahukan kemuliaan dan darjat tinggi pejuang kemerdekaan hakiki ini, ialah memerdekakan diri sendiri daripada sebarang ketundukan dan kehambaan, selain daripada pengabdian diri kepada Allah. Hawa nafsu adalah sembahan pertama yang menunggu di perjalanan untuk menyelewengkan agenda asal yang suci ini.

 
Merdeka adalah sifat asal seorang muslim. Semenjak turunnya wahyu yang pertama, Islam bukan sahaja membebaskan muslim daripada perhambaan sesama manusia, bahkan menguasakan dirinya untuk berubah ke arah lebih baik dan memimpin umat manusia lain.

 
Kita perlukan pemimpin yang mampu membawa masyarakat Melayu kembali kepada Islam dan keluar daripada kepompong politik kepartian. Islam jika dilaksanakan dalam segenap sudut kehidupan, mampu menguasakan orang Melayu untuk meraih kemerdekaan yang hakiki dan menamatkan situasi krisis dipermainkan oleh orang lain masa kini.

Advertisements

Pokemon Go: Antara hukum dan tasawur

Standard

Tasawur kita tentang Islam tidak sama seperti tasawur para sahabat. Saya maksudkan tasawur, bukan kefahaman. Kefahaman tidak sama dengan tasawur. Tasawur lebih halus daripada kefahaman.

Sebagai contoh, kita boleh memahami keadaan hutan jika diberikan beberapa fakta dan data tentangnya. Tetapi tasawur hanya diperoleh apabila ada gambar hutan. Tasawur itu menjadi lebih jelas lagi jika kita pergi masuk hutan dan mengalami sendiri kehidupan di dalamnya.

Menariknya, kita tidak perlu khayalan “time machine” untuk berada bersama-sama para sahabat di zaman Rasulullah S.A.W., untuk merasai dan mendapatkan tasawur yang sama seperti mereka.

Ini kerana, penceritaan al-Quran dan hadith, serta “athar” daripada sahabat, menggunakan pendekatan yang memudahkan kita menggambarkan keadaan mereka; peristiwa yang mereka lalui, perasaan dan suasana masyarakat ketika itu.

Pendekatan ini memperhaluskan kefahaman yang mendatar di permukaan dan memberikan kita gambaran atau tasawur yang lebih hampir seperti yang mereka punyai.

Mari kita lihat contoh kata-kata Anas R.A., yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari:

عن أنس رضي الله عنه قال إنكم لتعملون أعمالا هي أدق في أعينكم من الشعر إن كنا لنعدها على عهد النبي صلى الله عليه وسلم من الموبقات

Maksudnya:

“Daripada Anas R.A., beliau berkata: Sesungguhnya kamu beramal dengan amalan yang pada penglihatan kamu ia lebih kecil daripada sehelai rambut, sedangkan kami melihatnya pada zaman Nabi S.A.W. salah satu pemusnah (seperti dosa besar)”

Mesej yang ingin disampaikan oleh Anas R.A. kepada generasi tabiin dalam “athar” itu ialah tasawur yang berbeza antara para sahabat dan para tabiin; suatu kesalahan yang dilihat atau dinilai amat remeh di sisi tabiin, tetapi di sisi sahabat kesalahan itu dilihat macam dosa besar.

Anas R.A. menggunakan saiz sehelai rambut sebagai perumpamaan untuk membayangkan betapa kecil dan remehnya kesalahan itu pada tasawur tabiin. Sebaliknya beliau menggunakan istilah “mubiqat” yang dirujuk kepada dosa besar, bagi membayangkan betapa besarnya kesalahan yang sama di sisi para sahabat.

Contoh yang lain ialah hadith Rasulullah S.A.W. yang menyatakan perbezaan pahala antara solat berseorangan dan solat berjemaah, sebanyak 27 kali ganda. Jika sekadar hadith ini sahaja, kita hanya mendapat kefahaman tentang perbezaan itu. Tetapi untuk mendapatkan tasawur yang lebih jelas tentang kepentingan solat berjemaah, mari teliti hadith berikut:

عن أبي هريرة قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لقد هممت أن آمر بالصلاة فتقام ثم آمر رجلا فيصلي بالناس ثم أنطلق معي برجال معهم حزم من حطب إلى قوم لا يشهدون الصلاة فأحرق عليهم بيوتهم بالنار

Maksudnya:

“Daripada Abi Hurairah, beliau berkata: Sabda Rasulullah S.A.W.: Ingin saja aku mengarahkan didirikan solat, maka aku suruh seseorang untuk mengimaminya, kemudian aku pergi bersama beberapa orang lelaki yang membawa kayu api bagi mendapatkan mereka yang tidak hadir solat jemaah untuk aku bakar rumah-rumah mereka”

Telitilah juga “athar” berikut:

عن عبد الله بن مسعود أنه قال من سره أن يلقى الله غدا مسلما فليصل هذه الصلوات الخمس حيث ينادى بهن ; فإن الله شرع لنبيه سنن الهدى وأن هذه الصلوات الخمس في المساجد التي ينادى بهن من سنن الهدى وأنكم لو صليتم في بيوتكم كما صلى هذا المتخلف في بيته لتركتم سنة نبيكم ولو تركتم سنة نبيكم لضللتم ولقد رأيتنا وما يتخلف عنها إلا منافق معلوم النفاق ولقد كان الرجل يؤتى به يهادى بين الرجلين حتى يقام في الصف

Maksudnya:

“Daripada Abdullah bin Mas’ud, beliau berkata: Sesiapa yang mahu berjumpa Allah Taala nanti selaku seorang yang muslim maka hendaklah ia solat lima waktu itu di tempat ianya dipanggil (masjid). Sesungguhnya Allah Taala mensyariatkan bagi Nabi-Nya beberapa sunnah petunjuk, dan solat lima waktu di masjid itu yang merupakan tempat ianya dipanggil adalah salah satu sunnah petunjuk. Dan sesungguhnya jika kamu solat di rumah-rumah kamu seperti solatnya orang yang tertinggal ini, nescaya kamu telah meninggalkan sunnah Nabi kamu. Dan jika kamu tinggalkan sunnah Nabi kamu, maka nescaya telah sesatlah kamu. Sesungguhnya aku telah melihat kami (suasana para sahabat), tidak ada yang tercicir daripada solat berjemaah kecuali mereka yang terkenal dengan kemunafikannya. Sesungguhnya seseorang lelaki itu dipimpin di antara dua orang lelaki sehinggalah dapat ia didirikan dalam sof.”

Tinggalkan perbincangan mengenai hukum yang boleh dikeluarkan daripada hadith-hadith ini. Perbincangan mengenainya amat panjang.

Sebaliknya tumpukan perhatian dari sudut tasawur. Apakah gambaran yang boleh kita dapat mengenai solat berjemaah daripada hadith-hadith itu? Bagaimanakah para sahabat lihat isu solat berjemaah? Adakah gambaran atau tasawur para sahabat itu sama dengan gambaran kita sekarang?

Sudah tentu tidak sama, kecuali jika kita benar-benar hayati tasawur yang dibawa dalam hadith-hadith itu. Tasawur inilah yang boleh mengubah sikap kita. Perbincangan yang mewah tentang hukum, tidak semestinya membawa perubahan sikap. Kebiasaannya ia hanya mengayakan pengetahuan sahaja. Pengetahuan tidak sama dengan sikap. Itu sebabnya majoriti ayat al-Quran dan hadith Nabi adalah mengenai tasawur, seperti kisah-kisah dan perumpamaan-perumpamaan. Ayat-ayat hukum tidak banyak.

Jika kita ingin ubah sikap, tumpu pada tasawur. Gunakan pengetahuan dan kefahaman untuk dapatkan dan kukuhkan tasawur. Jika tidak, perbincangan ilmiah hanya akan mengarang timbunan kitab, tetapi tidak “mengarang rijal” yang menterjemahkan syariat ke alam nyata.

Sebelum saya akhiri, agak-agaknyalah, adakah para sahabat akan bermain permainan-permainan dan hiburan-hiburan tidak berfaedah ini, jika ada di zaman mereka? Jawablah berdasarkan tasawur anda terhadap beberapa kerat hadith di atas, tidak perlu keseluruhan al-Quran dan Sunnah, kerana yang demikian itu akan menggayatkan anda lagi.

Nota: Saya perhatikan anak-anak muda yang baru belajar pasal dalil bukan main lagi sembang di FB. Katanya, kalau Pokemon Go itu dimainkan di komputer peribadi di meja, tidak di telefon bimbit, maka hukumnya berubah kerana berubahnya tempat dan keadaan, berubahnya “illah”. Amboi, macam budak baru dapat stereng, rasa hebat sangat, pusing sana pusing sini, siap marah-marah kat pemandu lain yang lebih berpengalaman. Hakikatnya mereka terlepas satu ilmu yang amat berharga, iaitulah tasawur yang lengkap tentang Islam seperti tasawur para sahabat. Para sahabat merupakan generasi rujukan, untuk kita memahami Islam dalam bentuk tasawur yang jelas. Tanpanya, anak-anak muda ini seolah-olah berada di awang-awangan, tiada kerangka yang jelas. Saya simpati.

Apakah intipati negara Islam?

Standard

Baru-baru ini timbul semula isu istilah negara Islam, apabila ada pihak yang mengetengahkan idea bahawa kategori negara Islam atau bukan negara Islam tidak lagi relevan. Mereka mengatakan bahawa yang penting bukan nama dan bentuk, sebaliknya yang perlu diberi perhatian ialah makna, isi dan amalan. “Subtance over form”, bak kata mereka.

Jika dibaca keseluruhan isu ini sejak ia ditimbulkan pasca Arab Spring, boleh disimpulkan bahawa makna, isi dan amalan yang mereka maksudkan hanya berlegar di sekitar “good governance”, ketelusan, kebebasan, keadilan, kesamarataan (tanpa mengira faktor agama), kemajuan ekonomi, kebersihan dan seumpamanya.

Berdasarkan “subtance” beginilah, idea mereka terlajak sehingga mengatakan bahawa negara-negara seperti New Zealand dan Ireland lebih Islamik berbanding negara umat Islam seperti Malaysia, mahupun wilayah Acheh yang melaksanakan undang-undang syariah.

Saya berasa amat terpanggil untuk menyanggah sesuatu yang bukan Islam, tetapi disifatkan sebagai Islam. Lebih-lebih lagi apabila mereka mengalaskan idea songsang ini dengan istilah Maqasid Syariah.

Mereka yang berdendang dengan istilah Maqasid Syariah, tidakkah mereka faham bahawa sebelum bercakap tentang Maqasid Syariah hendaklah mereka memahami dan menepati Maqasid Alfaz (maksud lafaz syarak) terlebih dahulu?

Bagaimanakah boleh dipanggil dan disifatkan sesuatu itu sebagai Islamik jika dicabut, dikeluarkan, dibuang dan dinyahkan sesuatu yang sifatnya paksi, asas, teras, dasar dan prinsip bagi Islam iaitu tauhid?

Tidakkah mereka faham bahawa memahami maksud lafaz syarak itu merupakan pengetahuan tentang sempadan (hudud) syarak; mengetahui maksud lafaz syarak (Allah Taala) dengan memasukkan segala makna yang termasuk di dalam makna kalimah Islam dan mengeluarkan segala makna yang bukan daripada makna Islam?

Tauhid adalah paksi, asas, teras, prinsip dan dasar yang terkandung dalam lafaz Islam, bagaimana boleh dibiarkan ia terkeluar daripada kalimah “Islamik” sehingga negara Ireland dan New Zealand boleh disebut lebih Islamik berbanding negara Malaysia dan seumpamanya?

Jika mereka mengkhianati ilmu Maqasid Alfaz, bagaimana boleh dipercayai sesuatu yang mereka angkat sebagai Maqasid Syariah, sedangkan Maqasid Alfaz adalah ilmu asas sebelum bercakap tentang Maqasid Syariah?

Berhati-hatilah terhadap puak-puak yang mahu melencongkan isi agama dengan menggunakan istilah Maqasid Syarak. Mereka kata mahu mengutamakan isi, bukan bentuk, tetapi jelas sekali isi yang mereka persembahkan itu bukan isi Islam.

Malah tingkatkan lagi kewaspadaan kita terhadap Ulil Amri (umara dan ulama) yang membisu seribu bahasa terhadap serangan demi serangan terhadap kefahaman Islam ini, bahkan ada di antara yang mengusung ke sana ke mari tokoh-tokoh luar negara untuk bercakap tentang perkara yang salah dan mengelirukan ini.

Inilah perang persepsi namanya. Peluru persepsi yang dilancarkan untuk membunuh jiwa-jiwa umat Islam yang lemah dan berasa lemah, serta mengalah sebelum berjuang. Jiwa-jiwa yang akalnya tidak disuburkan dengan pengetahuan Islam yang kuat dan sebaliknya sentiasa disuburkan dengan persepsi negatif terhadap Islam bersumberkan media dan institusi yang memusuhi Islam.

Bahkan propaganda musuh Islam ini mudah sahaja ditelan oleh para pemimpin parti dan organisasi bukan kerajaan yang mendakwa atau didakwa sebagai Islamik. Jika itu keadaan pemimpin, sudah tentu anak-anak muda para pengikut lebih menyedihkan.

Perkara yang paling pasti hasil daripada bacaan terhadap idea-idea yang asasnya bersifat rawak ini ialah tiada dijumpai aspek ketuanan syarak atau penegakan al-Hakimiyah Lillah diangkat sebagai faktor asas dalam membincangkan soal kenegaraan menurut perspektif Islam.

Adakah kerana aspek ketuanan syarak itu difahami sebagai konsep yang menyamai negara teokratik, yang menyaksikan kezaliman di kemuncaknya dalam sejarah negara-negara Barat? Atau adakah kerana tidak mahu kehilangan sokongan masyarakat bukan Islam? Atau sememangnya mereka tidak benar-benar faham apa itu ketuanan syarak?

Saya tidak berminat untuk menganalisis dan mencari jawapan bagi soalan-soalan di atas. Semua orang ada alasan masing-masing.

Saya lebih suka menyatakan dan menegaskan bahawa ketuanan syarak adalah noktah paksi, intipati, isi, hikmah, maqasid, kebaikan, kemaslahatan yang terbesar, paling utama, paling asas, paling dominan apabila kita membincangkan bab politik dalam Islam, sama ada dalam konteks yang umum yang dikenali sebagai siyasah syariyah mahupun dalam konteks yang lebih khusus dalam bab Imamah.

Ketuanan syarak yang saya maksudkan ialah merujuk kepada istilah al-Hakimiyah Lillah ( الحاكمية لله ) atau Siyadah Syarak ( سيادة الشرع ) yang membawa erti bahawa kehendak Allah S.W.T. adalah hukum dan kata pemutus tertinggi. Tiada satu kuasa yang lebih tinggi atau menyamai ketinggian kehendak syarak. Sebarang keputusan dan undang-undang yang bertentangan dengan kehendak syarak maka ia terbatal dengan sendirinya. Tiada qias untuk sesuatu yang mempunyai nas. Maslahat yang bertentangan dengan syarak adalah tidak dikira pakai. Tiada syura kecuali dalam perkara yang diharuskan dan diizinkan oleh syarak, yang medannya terlalu luas.

Di peringkat individu, ketuanan syarak adalah perkara yang terlalu asas. Itulah intipati akidah tauhid. Tidak Islam seseorang kecuali dia mempertuankan syarak, dalam erti kata iktikad bahawa sumber hukum dan kata putus tertinggi adalah milik Allah. Anda mahu dalil? Jawapannya ialah dengan menganalisis ratusan ayat al-Quran dan Sunnah Rasulullah S.A.W., ketuanan syarak merupakan paksi bagi mesej keseluruhan al-Quran dan Sunnah. Segalanya itu dirangkumkan dalam dua kalimah saja; kalimah syahadah.

Jika anda mahu dalil “juzie” (yang menyentuh secara spesifik) juga, silakan teliti maksud ayat-ayat berikut:

  • “Dan tidaklah harus bagi orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan – apabila Allah dan RasulNya menetapkan keputusan mengenai sesuatu perkara – (tidaklah harus mereka) mempunyai hak memilih ketetapan sendiri mengenai urusan mereka. Dan sesiapa yang tidak taat kepada hukum Allah dan RasulNya maka sesungguhnya ia telah sesat dengan kesesatan yang jelas nyata.” (Surah al-Ahzab ayat 36)
  • “Sebenarnya hukum hanyalah milik Allah. Ia memerintahkan supaya kamu jangan menyembah melainkan Dia. Yang demikian itulah agama yang betul, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.” (Surah Yusuf ayat 40)
  • “Maka demi Tuhanmu (wahai Muhammad)! Mereka tidak disifatkan beriman sehingga mereka menjadikan engkau hakim dalam mana-mana perselisihan yang timbul di antara mereka, kemudian mereka pula tidak merasa di hati mereka sesuatu keberatan daripada apa yang telah engkau hukumkan, dan mereka menerima keputusan itu dengan sepenuhnya.” (Surah an-Nisa’ ayat 65)

Terdapat banyak lagi ayat dan hadith yang menyentuh secara langsung dan spesifik, tetapi saya rasa cukuplah sekadar contoh-contoh itu memandangkan ruangan yang terbatas dan topik ketuanan syarak ini yang juga disebut sebagai al-Hakimiyah Lillah sememangnya bersifat “musallamat” dan “badihiyat” (perkara yang terlalu asas dan diterima oleh semua; tiada khilaf padanya) di kalangan orang beriman. Bahkan, seperti yang telah saya sentuh sedikit di atas, perkara ini adalah intipati maksud dan tuntutan dua kalimah syahadah.

Noktah yang paling penting ialah aspek ketuanan syarak ini mempunyai implikasi hukum yang langsung dan ketara ke atas topik-topik kenegaraan, kewarganegaraan, jihad, tahaluf dan lain-lain topik yang berkaitan. Itu sebabnya saya berasa amat hairan apabila terdapat kalangan yang membicarakan tentang topik-topik tersebut tetapi mencuaikan aspek ketuanan syarak yang terlalu fundamental sifatnya.

*****

Sebelum saya melanjutkan bicara, ingin saya peringatkan bahawa jika anda seorang yang berpegang pada kepercayaan bahawa agama adalah soal peribadi, dalam ruang lingkup kehidupan individu sahaja, tiada peranan dalam ruang awam, sama seperti fahaman liberal dan sekular, maka perbincangan selanjutnya tidak relevan dengan anda.

Ini kerana yang penting bagi anda ialah kerajaan yang telus, jujur, adil, menjamin kebebasan individu, demokratik dan seumpamanya sahaja. Ia tiada kaitan dengan soal agama, kepercayaan dan keimanan. Isu ketuanan syarak di peringkat negara tidak timbul langsung. Cukup berada di hati masing-masing sahaja. Malah mungkin anda akan beranggapan topik ketuanan syarak di peringkat negara adalah keterlaluan; agama sudah melampaui batasnya. Itu cara fikir liberal dan sekular.

Cara fikir ini berpunca daripada dua sumber:

  • Pengaruh sejarah pahit Eropah di zaman gelap mereka, ketika negara berada di bawah cengkaman kuku besi raja yang memerintah bagi pihak tuhan dan gereja yang bersuara bagi pihak tuhan, berdasarkan dakwaan dua golongan itu. Maka apabila disebut keberadaan hukum Islam atau undang-undang syariah dalam ruang awam, mereka yang dipengaruhi tasawur atau worldview berlatar belakang sejarah pahit itu serta merta akan menolak sambil memperkemaskan ikatan kepercayaan mereka bahawa agama mesti dibataskan dalam ruang hidup individu semata-mata. Sudah tentu tasawur ini bukan berasal daripada tasawur Islam dan berasaskan kepada sejarah bukan Islam.
  • Tasawur dan kepercayaan bahawa kewujudan pemerintahan, kenegaraan, kerajaan dan sebagainya ini hanyalah semata-mata isu pentadbiran sesebuah masyarakat, sama sahaja antara Islam dan kufur dalam isu ini. Logiknya sama seperti pentadbiran urusan lalu lintas. Ketika manusia hanya menaiki unta dan kuda di padang pasir yang luas, tidak perlu adanya peraturan lalu lintas seperti lampu isyarat dan sebagainya. Tetapi apabila kenderaan semakin banyak dan canggih maka banyak peraturan yang perlu diadakan dan ditadbir oleh sebuah kerajaan yang cekap, adil, telus dan sebagainya. Pendek kata, urusan pentadbiran negara dianggap sebagai urusan dunia, wujud secara tabii akibat perkembangan aktiviti manusia, malah diambil hadith Rasulullah S.A.W. yang bermaksud, “Kamu lebih tahu tentang urusan dunia kamu” sebagai hujah sokongan kepada pegangan sedia ada. Ingin saya tegaskan, kewujudan kerajaan dan pemerintahan menurut perspektif Islam adalah berasaskan tuntutan syarak, bukan semata-mata tuntutan tabii perkembangan aktiviti manusia. Huraiannya menyusul.

Bolehkah capai kedaulatan Islam dengan DAP?

Standard

Kalau kita nak tegakkan kedaulatan Islam di tanahair ini, kita kena kenal kawan dan lawan. Macam mana nak kenal kawan dan lawan? Senang aje, buka al-Quran. Dalam al-Quran, manusia dibahagikan kepada tiga sahaja; mukmin, kafir dan munafiq.

Mukmin jelas sekali kawan kita. Munafiq ni luarannya bagus, tapi dalaman kita tak tahu. Tapi Allah Taala bagi tanda-tanda perangai munafiq; suka berbohong, suka mungkir janji, suka pecah amanah, suka khianat jika berbalah dan suka menyebelahi orang kafir membelakangi orang mukmin. Jauhilah orang begini; bergaullah sekadar perlu sahaja, jangan rapat sangat, jangan buat kawan untuk tegak Islam di tanahair kita, bahaya, sebab tercatat di sepanjang sejarah perjuangan Islam bahawa orang begini jadi pengkhianat dari dalam.

Kalau itu pendirian terhadap orang yang ada tanda perangai munafiq (ada tanda sahaja tak bermakna kita boleh tuduh dia munafiq), apatah lagi terhadap orang kafir yang jelas-jelas bukan sahaja anti Islam, bahkan hidupnya siang malam merancang untuk menyekat kebangkitan Islam, yang sudah jelas kebencian pada mulut mereka, yang dalam hati apatah lagi (rujuk Ali Imran ayat 118).

Orang macam ini boleh dibuat kawankah? Untuk projek mendaulatkan Islam? Dari segi logik pun tak masuk akal, inikan pula dari sudut syarak. Budak tingkatan satu pun boleh faham.

Tapi kenapa mereka beria-ia sangat mempertahankan orang-orang kafir yang memusuhi Islam ini?

Jawapannya ialah kerana politik, atas alasan maslahat. Maslahat untuk menjatuhkan parti tunjang kerajaan yang korup. Untuk menjatuhkan parti lawan, mereka mesti pertahankan parti sekutu. Itu yang mereka hebahkan.

Ok saja mereka nak menolak mafsadah korupsi itu. Usaha menolak kosupsi itu satu maslahat. Tapi masalahnya untuk mendapatkan maslahat itu, mereka melanggar nas. Puluhan nas yang melarang menjadikan orang-orang kafir yang memusuhi Islam sebagai kawan rapat setia. Nas-nas itu merupakan ayat muhkamat, tiada khilaf padanya, bukan ayat mutasyabihat.

Apabila maslahat bertentangan dengan nas, maslahat itu gugur dengan sendirinya atau maslahat itu mesti ditundukkan di depan nas. Ini adalah satu kaedah (formula) yang dipegang oleh ulama muktabar seperti al-Juwaini, Ibnu Abdis Salam, as-Syatibi dan lain-lain. Hanya at-Tufi sahaja yang ganjil.

Habis itu, bagaimana nak jatuhkan parti korup ini kalau tidak bergabung dalam pakatan politik yang kuat?

Sekali imbas, ya tak ya juga. Tapi bagi orang yang rajin berfikir dan yang tidak mudah untuk didoktrinkan oleh pihak-pihak berkepentingan, akan nampak satu persoalan besar daripada soalan di atas.

Soalannya ialah adakah menjatuhkan parti korup itu wasilah atau matlamat?

Jelas sekali ia hanyalah wasilah. Wasilah untuk mencapai matlamat. Matlamat apa?

Kalau matlamat anda untuk menguasai kerajaan sahaja, oklah. Tapi kalau anda mahu mendaulatkan Islam, pakatan anda dengan orang-orang kafir yang memusuhi Islam tidak akan menyampaikan anda ke matlamat anda itu.

Sampai di noktah ini, ada yang mengatakan kita boleh main menangani orang-orang kafir yang memusuhi Islam ini selepas kita berkuasa. Betulkah begitu? Ingat, ketika itu anda sudah pun berkongsi kuasa dengan mereka.

Mereka memusuhi Islam itu sudah jelas dan yakin. Mereka boleh ditundukkan selepas berkuasa itu hanya angan-angan. Keyakinan tidak boleh ditundukkan dengan angan-angan (syak kalau ikut istilah syarak).

Khas untuk asatizah yang tidak puas hati dengan hujah saya ini, berikut saya perturunkan kata-kata Izzuddin Ibni Abdis Salam dalam bab muwazanah bainal masoleh.

“فقد أجاز بعضهم ذلك لما ذكرناه من التخييرعند تساوي المصالح ، وكما يُتخير بينهما في ابتداء الولاية، وقال آخرون لا يجوز لما فيه من كسر العزل وعاره بخلاف ابتداء الولاية. فإن قيل: ينبغي أن يجوز لما فيه من النفع للمولّى. قلنا: حفظ الموجود أولى من تحصيل المفقود…”

Ini dalam kes sama rata, antara yang sedia ada dengan yang akan dipilih. Jelas sekali dalam kes kita ini, yang akan dipilih sudah jelas memusuhi Islam dan dominan dalam pakatan mereka. Lebih teruk, bukan sama rata.

Pertimbangkan betul-betul, ikut neraca syarak. Jangan ikut arahan membuta tuli, tanpa buat pertimbangan yang teliti. Orang yang tidak membuat pertimbangan teliti antara masoleh dan mafasid disifatkan oleh Izzuddin Ibni Abdis Salam sebagai:

جاهل غلبت عليه الشقاوة، أو أحمق زادت عليه الغباوة

Sebenarnya perbincangan saya ini sudah masuk ke bahagian yang sukar untuk orang-orang awam. Hujah saya bahawa maslahat gugur apabila bertentangan dengan puluhan nas sudah mencukupi untuk orang-orang awam. Mudah faham dan jelas.

Tetapi saya juga tidak mahu melupakan asatizah yang mempertahankan orang-orang kafir yang memusuhi Islam semata-mata maslahat politik menjatuhkan parti korup. Anda bertanggungjawab di hadapan Allah. Kalau anda tidak faham, belajarlah lagi. Jangan berkata sesuatu yang dalam hati anda sendiri ada keraguan. Jangan taksub pada jamaah atas sesuatu yang diragui. Selidiklah, kajilah, bukalah kitab. Ingatlah, apabila anda silap langkah, ribuan anak muda di belakang mengikut. Nak jawab apa nanti depan Allah Taala nanti?

Peringatan ini juga saya tujukan kepada rakan asatizah yang mendiamkan diri. Mendiamkan diri tidak akan menyelamatkan anda. Buka balik buku Muntalaq, segala hujah telah disusun elok dalam itu. Jangan jadikan buku fikrah sekadar “makanan” jilsah semata-mata, kemudian langkah harakah hanya mengikut apa orang atas kata, tanpa neraca pertimbangan yang teliti.

Akhir kata kepada semua anak muda yang ikut tarbiyah. Tarbiyah sepatutnya merapatkan anda dengan neraca; al-Quran. Ya, betul, anda perlu seseorang membimbing anda. Tetapi al-Quran kekal neraca untuk menilai semua benda, termasuk pemimpin anda sendiri. Apa gunanya tarbiyah jika kita kekal dihayun oleh permainan persepsi politik? Lebih malang lagi, sebuah parti chauvinis rasis yang lantang memusuhi Islam selama ini boleh di”persepsi”kan kepada orang yang ikut tarbiyah sebagai mad’u yang belum faham. Tragedi.

Pendirian Terhadap Isu GST dan 1MDB

Standard

1. Para ulamak dahulu mengharuskan negara untuk berhutang dan membuat pungutan cukai daripada rakyat hanya apabila terdapat kepentingan umum yang amat mendesak (darurat) seperti mempertahankan kedaulatan negara atau memenuhi keperluan asas rakyat termiskin, dengan beberapa syarat yang jelas.

2. Syarat yang paling jelas ialah hendaklah didahulukan penggunaan harta mewah yang dimiliki individu rakyat dan pemerintah terlebih dahulu, un‏tuk membiayai kepentingan umum yang amat mendesak tersebut, sebelum apa-apa cukai dipungut daripada rakyat biasa dan sebelum langkah meminjam dibuat.

3. Izzuddin bin Abdus Salam, yang digelar sebagai Sultan Ulamak, apabila diminta fatwa untuk mengharuskan pemungutan cukai daripada rakyat Mesir untuk membantu mempertahankan Syam daripada serangan tentera Tatar, beliau berkata: “Jika tentera musuh menyerang negara Islam, maka wajib seluruh dunia Islam memeranginya. Harus bagi kamu untuk mengambil sesuatu (cukai) daripada rakyat untuk membantu jihad kamu, dengan syarat Baitul Mal telah tiada baki dan kamu jual pakaian dan peralatan mewah. Setiap tentera hanya mempunyai senjata dan kenderaannya sahaja, mereka sama seperti rakyat awam. Tidak boleh diambil duit rakyat ketika masih ada baki harta dan peralatan mewah di tangan tentera”. (Tentera pada zaman itu mempunyai harta hasil daripada rampasan perang dalam peperangan yang disertainya).

4. Beliau juga pernah ditanya apabila pemerintah Mesir mahu meminjam wang daripada ahli-ahli perniagaan untuk menampung kewangan Baitul Mal yang tidak mencukupi bagi menghadapi serangan Tatar. Beliau memberikan fatwa agar digunakan terlebih dahulu segala kemewahan yang dimiliki oleh pemerintah dan keluarga mereka. Jika tidak cukup juga, barulah kerajaan boleh meminjam.

5. Punca utama kerajaan di zaman kegemilangan Islam mampu menghadkan pungutan cukai dan berhutang pada perkara-perkara darurat sahaja ialah kerana sikap pemerintah yang amat berhati-hati menggunakan wang awam dan amat teliti menjaga harta individu rakyat.

6. Abu Ubaidah bertugas sebagai pengagih wang awam ketika zaman pemerintahan Abu Bakr as-Siddiq R.A. Beliau berkata, ketika diminta memperuntukkan wang sara hidup untuk Khalifah Abu Bakr as-Siddiq, “Aku tetapkan untukmu sekadar makanan seorang lelaki daripada kalangan muslimin, bukan (tahap lelaki) yang paling baik (makanannya) dan bukan (tahap lelaki) yang paling sedikit (makanannya)”.

7. Umar bin al-Khattab R.A. pernah berkata, “Jika seekor unta mati kerana terbiar di tebing sungai Furat, aku takut Allah akan menyoal diriku”. Umar bin Abdul Aziz meninggalkan kisah yang masyhur apabila beliau memadamkan lilin kerajaan dan menyalakan lilin peribadi apabila mahu berurusan peribadi.

8. Fatwa para ulamak itu bukan bertujuan untuk membincangkan hukum kerajaan memungut cukai dan berhutang di sini. Ia hanyalah bertujuan memberikan gambaran betapa Islam amat menjaga hak milik individu rakyat, mengutamakan kemaslahatan umum mengatasi kepentingan individu dan tidak memberi jalan mudah kepada kerajaan untuk berhutang dan memungut cukai.

9. Sejak 1998, perbelanjaan kerajaan mengalami defisit setiap tahun. Kerajaan berhutang dengan alasan untuk menyokong pertumbuhan ekonomi negara. Walaupun kadar pertumbuhan ekonomi tahunan secara purata dalam lingkungan 4%, kebanyakan rakyat jelata semakin merasai terbeban dengan kos sara hidup yang semakin meningkat.

10. Hutang isi rumah semakin meningkat dengan jumlah terkumpulnya mencecah RM732 billion, pada Julai 2014. Bahagian terbesar hutang tersebut adalah untuk membiayai pembelian kenderaan dan rumah. Majoriti generasi muda orang-orang Melayu dan bumiputera semakin tidak mampu memiliki kediaman yang selesa seperti generasi bapa mereka. Manakala perkhidmatan pengangkutan awam masih belum memenuhi keperluan rakyat, menyebabkan mereka terpaksa berhutang untuk memiliki kenderaan sendiri, termasuk mengambil risiko kemalangan motosikal yang merupakan mangsa tertinggi di jalanraya.

11. Kes-kes ketirisan, sama ada dalam bentuk subsidi kerajaan yang tidak sampai sepenuhnya ke tangan golongan sasar, mahupun nilai kontrak yang jauh melebihi nilai semasa yang munasabah, dan bentuk-bentuk ketirisan yang lain, seperti dalam Laporan Audit Negara saban tahun, belum menampakkan pengurangan ketara, kalaupun tidak sifar.

12. Hutang 1MDB berjumlah RM42 billion sebenarnya tidak memerlukan seorang menteri untuk menyatakan ia membebankan. Rakyat biasa boleh menilainya. Tetapi yang menjadi persoalan ialah mengapa kerajaan tidak memperincikan apa yang berlaku pada 1MDB sehingga ke hari ini? Kelihatan ia ditangani secara tidak telus di hadapan rakyat, sedangkan impak hutang itu ke atas rakyat tidak akan dapat dibendung.

13. Ibnul Qaiyim menyebut dalam kitabnya I’lam Muwaqiin, bahawa Umar bin al-Khattab pernah disanggah oleh Salman al-Farisi ketika beliau mahu memulakan ucapannya. Salman mengatakan tiada dengar dan tiada taat kepada ucapan Umar sebagai Khalifah pada masa itu, selagi Umar tidak menerangkan dari mana datangnya pakaian lebih yang dipakainya pada hari itu. Setelah Abdullah bin Umar mengakui pakaian itu adalah kepunyaannya dipinjam oleh Umar, barulah Salman mengatakan “sekarang kami dengar dan taat”. Hak rakyat untuk tahu dan menyoal.

14. Terkini pendedahan oleh bekas Menteri Besar Terengganu yang menyebut tentang usaha untuk mencagarkan minyak dan gas di laut Terengganu untuk 1 MDB menimbulkan persoalan berapa banyak lagikah maklumat yang mengejutkan rakyat masih disimpan kemas oleh pemerintah?

15. Kaedah Fekah تصرف الإمام على الرعية منوط بالمصلحة menuntut pemerintah agar menjauhi tindakan yang tidak membawa faedah kepada rakyat, apatah lagi meletakkan rakyat menanggung risiko yang memudaratkan. Kerajaan bertanggungjawab untuk mengurus tadbir untuk kepentingan rakyat, bukan melibatkan diri dalam perniagaan dan pelaburan yang berisiko tinggi.

16. Kemewahan pemerintah, rakyat yang semakin terbeban dengan kos sara hidup yang semakin meningkat, ketidaktelusan kerajaan dalam soal 1MDB, hutang luar biasa yang dibuat oleh syarikat milik penuh kerajaan, cukai yang tiada jaminan tidak dinaikkan kadarnya; kesemua ini menyumbang ke arah krisis kepercayaan antara rakyat dan pemerintah.

17. Berdepan dengan krisis kepercayaan ini, harapan untuk melihat penguasaan ekonomi orang Melayu dan Bumiputera di tanah asal mereka ini kelihatan semakin kelam. Bahkan penguasaan politik orang Melayu berada di ambang kehancuran, mengundang penjajahan semula tanahair dalam bentuk hamba kepada institusi kewangan antarabangsa.

18. Ikatan Muslimin Malaysia menyeru kerajaan agar memandang serius krisis kepercayaan ini dan mengambil langkah drastik dengan kadar segera, sebelum keadaan menjadi bertambah buruk dan berada di luar kawalan. Kerajaan bertanggungjawab di hadapan seluruh rakyat kerana krisis ini melibatkan masa depan dan kedaulatan negara, bukan isu dalaman UMNO semata-mata.

19. Masa depan Islam di negara ini amat bergantung pada kekuatan orang-orang Melayu yang menjadi bangsa majoriti dan tonggak. Hakikatnya, pada hari ini orang-orang Melayu berada di persimpangan, sama ada membiarkan keadaan sedia ada menuju ke arah bangsa yang dijajah, tergadai maruah dan keturunan, atau bangkit membetulkan keadaan, yang menuntut pengorbanan yang amat mahal.

“Telah timbul berbagai kerosakan dan bala bencana di darat dan di laut dengan sebab apa yang telah dilakukan oleh tangan manusia; (timbulnya yang demikian) kerana Allah hendak merasakan mereka sebahagian dari balasan perbuatan-perbuatan buruk yang mereka telah lakukan, supaya mereka kembali (insaf dan bertaubat).” Surah Rum: 41

ALLAHU AKBAR, WALILLAHILHAMD

Melayu Sepakat, Islam Berdaulat
Membangun Umat Beragenda

Terjebak Dalam Perangkap ISIS

Standard

Islamic State In Iraq and Syria (ISIS) bukan sahaja memangsakan rakyat Syria dan Iraq, bahkan secara tidak langsung ia turut menjebak warga negara Malaysia ke dalam kancah kekeliruan pemikiran, yang mampu mengancam keselamatan negara.

Menurut satu laporan kajian RAND Corporation, sebuah badan kajian terbesar di Amerika, umat Islam terbahagi kepada beberapa aliran pemikiran seperti aliran tradisional, sufi, liberal, sekular, radikal, fundamentalis, Syiah dan lain-lain. Laporan kajian itu selanjutnya mengesyorkan kepada kerajaan Amerika agar memanfaatkan perpecahan sedia ada ini demi kepentingan Amerika.

Suasana politik dan keselamatan yang tidak stabil di Iraq sejak penjajahan Amerika serta situasi perang saudara di Syria boleh diumpamakan sebagai habitat yang begitu selesa bagi agen-agen keselamatan Amerika untuk menyusup masuk ke dalam gerakan radikal. Penyusupan ini bertujuan untuk menyusun babak-babak perang saudara yang tidak berkesudahan, melalui posisi berpengaruh dalam gerakan radikal terbabit.

Mereka mengeksploitasi slogan-slogan perjuangan pembebasan tanahair dan jihad Islam, sambil melakukan tindakan-tindakan yang mengundang tindak balas keras daripada pelbagai pihak, terutamanya umat Islam sendiri. Hakikatnya, peristiwa itu dirancang untuk mencipta ruang bagi campurtangan dan perluasan hegemoni Amerika.

Kisah Amerika memberi bantuan dan dokongan kepada tentera Taliban di Afghanistan bukan suatu rahsia lagi. Portal berita guardian.com pernah melaporkan bahawa hampir tiada seorang pun orang Afghan yang tidak percaya bahawa Amerika membiayai Taliban untuk memastikan konflik di Afghanistan tidak berakhir, yang menuntut campurtangan Amerika lebih lama di negara malang itu.

Senario Taliban di Afghanistan diulang tayang di Syria, dengan episod yang lebih ganas dan tragis. Sebagaimana medan di Afghanistan pernah menarik beberapa anak muda Malaysia untuk terlibat, begitu juga “jihad” yang dilancarkan oleh ISIS membawa aura yang hampir serupa. Bahkan kali ini dengan menggunakan nama “Khalifah” dan “Negara Islam”.

Slogan indah itu mengocak minda anak muda yang mengimpikan kedaulatan Islam dan pelaksanaan syariah. Semangat anak muda yang tiada bekalan kefahaman yang menyuluh, ditambah pula perasaan kecewa dengan senario perbalahan politik umat Islam di negara ini yang tidak berkesudahan, merupakan faktor-faktor semulajadi yang menyebabkan mereka mudah tergoda dengan slogan “jihad” yang dilaungkan oleh ISIS.

Seorang pemuda pernah bertanya kepada saya, “Tidakkah kita dituntut untuk menegakkan dan mengembalikan kegemilangan Khilafah?”. Pemuda tersebut mengakui menganggotai sebuah gerakan yang sering melaungkan penegakan Khilafah dan menolak sistem demokrasi. Malangnya gerakan berkenaan, yang sering menyebarkan risalah pemikiran mereka di masjid-masjid di negara ini, tidak mempunyai idea yang jelas mengenai wasilah atau kaedah untuk mencapai cita-cita mereka. Kelompongan besar itu mudah sahaja diisi dengan seruan “jihad” ISIS. Ini mangsa ISIS yang pertama.

Amerika bukan sahaja membiayai kumpulan radikal seperti Taliban, bahkan negara kuasa besar itu, menerusi agensi-agensi seperti USAID, NED, NDI dan sebagainya, turut memberi bantuan kewangan dan teknikal secara terang-terangan kepada kelompok yang termakan dengan dakyah media Barat mengenai ISIS. Kelompok ini berasa kagum dan malu kepada dunia Barat yang mereka anggap jauh bertamadun berbanding umat Islam yang sentiasa bergelut dengan masalah perpecahan, peperangan dan keganasan yang tidak berkesudahan. Inilah kelompok kedua, mangsa ISIS di Malaysia.

Mereka sangat percaya bahawa jalan keluar bagi umat Islam daripada kemelut yang dihadapi ialah dengan melaksanakan demokrasi ala Barat yang dicanangkan oleh Amerika. Mereka mahu Malaysia menjadi sebuah negara sekular dan liberal. Sehubungan itu, mereka tanpa segan silu menerima bantuan dan sokongan Amerika, walaupun langkah-langkah mereka boleh meruntuhkan ketuanan umat Islam di bumi sendiri.

Mereka menyerang dan menghentam institusi Islam dan Raja di negara ini. Tindakan penguatkuasaan undang-undang oleh Jabatan Agama Islam dicop sebagai Taliban. Pesalah syariah mereka bela. Mereka sanggup bersekongkol dengan pihak yang secara sengaja menyebarkan doktrin bukan Islam di kalangan umat Islam, yang merupakan satu kesalahan termaktub dalam Perlembagaan Persekutuan.

Kecelaruan pemikiran yang berlaku ini menuntut tindakan pantas para ulamak dan pendidik untuk menyelamatkan dan membimbing anak muda kita ke arah kefahaman Islam yang syumul dan betul, sebagaimana yang ditunjuk ajar oleh Baginda S.A.W.

Hati-hati Xifu

Standard

Artikel ini telah diterbitkan oleh Sinar Harian pada 31 Oktober 2014. Di sini saya ubah suai sedikit sesuai dengan blog peribadi.

Xifu Naser, dalam artikelnya yang disiarkan oleh akhbar Sinar Harian yang bertajuk “Isu Anjing: Melayu masih mualaf?”, telah menyindir orang-orang Melayu yang disifatkannya sebagai mualaf yang malas membaca, berhubung isu I Want To Touch A Dog.

Beliau menulis, “Saya yakin ramai Melayu yang hebat, berfikir kritis tetapi gambaran yang ditonjolkan ialah Melayu masih mualaf. Maka, haramkan saja sentuh anjing atas nama menjaga warisan Melayu sebelum tergugat aqidah mualaf Melayu ini.”

Sebenarnya beliau tertinggal satu noktah penting dalam isu ini. Sensitiviti orang-orang Melayu terhadap anjing sebenarnya mempunyai asas dan hujah ilmiah, bukan akibat mantera arus perdana yang beliau sifatkan sebagai tidak rasional dan mengelirukan.

IMAM Malik Rahimahullah mengatakan bahawa arak itu najis, sedangkan beliau mengetahui yang diharamkan ialah meminumnya sahaja dan tidak timbul langsung isu kenajisan air arak itu sendiri.

Timbul persoalan di sini, mengapa Imam Malik berkata demikian, sedangkan dalam masa sama beliau tidak mengatakan kenajisan babi yang hidup?

Saya ingin melontarkan persoalan ini sambil meminjam dan mengubah suai kata-kata Xifu Naser sendiri dalam artikel tersebut. Bunyinya begini, “Sekiranya Imam Syafie seorang Melayu, adakah dia akan mengasaskan mazhab baharu atau terus terkubur dalam zon selesa mazhab gurunya, Imam Malik, tidak berani lawan fatwa gurunya yang berpendapat arak itu najis?

Adakah Imam Malik yang mengajar pendekatan malas membaca kepada orang Melayu, sehingga ‘menajiskan’ sahaja arak atas nama menjaga warisan Melayu sebelum tergugat aqidah mualaf Melayu ini?”

Jawapan bagi persoalan ini ada dalam buku karangan seorang ulama muktabar dalam bidang maqasid syariah, al-Allamah Ibnu Asyur, yang bertajuk Maqasid Syariah Islamiah.

Buku ini tidaklah tebal mana pun, sekitar 200 muka surat sahaja. Jika kita tidak malas membaca, dengan mudah kita akan menemui jawapan sangat jelas mengenai persoalan yang dilontarkan itu. Itu pun bergantung sejauh mana kita menghormati pandangan ulama seperti al-Allamah Ibnu Asyur.

Ibnu Asyur mengatakan satu daripada  maqasid syariah yang besar ialah ketaatan umat pada syariat itu sendiri. Ini kerana tidak mungkin segala maqasid syariah dapat dicapai tanpa pengaruh syariat yang kuat ke atas umat Islam sehingga ia dihormati dan dipatuhi.

Demi mencegah umat Islam daripada memandang ringan larangan syarak, syariat menggunakan beberapa faktor penghalang dalam diri manusia, yang menyebabkan mereka taat kepada ALLAH SWT. Terdapat tiga faktor penghalang dalam diri kita yang dipanggil jibilli, dini dan sultoni.

Jibilli membawa maksud sifat semula jadi manusia yang bersesuaian dengan fitrah kejadiannya, seperti perlu makan, minum, tidur, berzuriat dan sebagainya. Sifat semula jadi manusia memang sayang pada dirinya sendiri.

Faktor penghalang jibilli inilah yang mencegah manusia secara fitrahnya daripada membunuh diri sendiri, sehingga syariat tidak perlu memberi peringatan yang banyak tentang pengharaman bunuh diri.

Dini berkait dengan agama. Ertinya faktor penghalang ini datangnya daripada ajaran agama Islam. Ketaatan umat Islam terhadap larangan-larangan yang datang daripada al-Quran dan Sunnah adalah bergantung pada faktor penghalang dini.

Umat Islam meninggalkan perbuatan zina, meminum arak, mencuri dan seumpamanya, yang larangannya dinyatakan oleh nas al-Quran dan sunnah, atas faktor penghalang dini, yang biasa diungkapkan sebagai faktor keimanan.

Semakin kuat keimanan seseorang, semakin kuat faktor penghalang dini, semakin jauhlah dia dari sebarang perbuatan maksiat yang ditegah syarak.

Demi memudahkan kepatuhan umat Islam kepada hukum syarak, syariat Islam secara sengaja menambah kuat faktor penghalang dini dengan faktor penghalang jibilli.

Contoh yang dibawa oleh Ibnu Asyur ialah hukum mahram disebabkan perkahwinan. Seorang perempuan yang telah berkahwin, maka bapa mertuanya dikira mahram. Hukum mahram ini menyebabkan timbul perasaan semula jadi yang menganggap bapa mertua seperti bapa sendiri dan menantu seperti anak sendiri, walaupun sebelum perkahwinan mereka tidak pernah kenal antara satu sama lain.

Perasaan normal yang timbul akibat hukum mahram ini adalah faktor penghalang jibilli yang menjauhkan diri mereka daripada kecenderungan untuk melakukan hubungan intim dan seterusnya berzina, walaupun mereka tinggal sebumbung. Ini kerana perasaan normal sesama mahram merasa jijik perbuatan sebegitu.

Lihatlah kebijaksanaan syarak dalam menambah kuat kepatuhan umat Islam terhadap larangan berzina dengan faktor penghalang jibilli dalam konteks hubungan kekeluargaan anak menantu yang sukar dibataskan pergaulan sesama mereka.

Pendekatan inilah yang diambil oleh Imam Malik apabila memberi fatwa bahawa arak itu najis. Kepatuhan umat Islam terhadap larangan meminum arak berdasarkan ayat al-Quran adalah atas faktor penghalang dini.

Imam Malik mahu menguatkan faktor penghalang dini ini dengan faktor penghalang jibilli iaitu perasaan jijik terhadap najis arak. Sebaliknya beliau tidak memfatwakan babi yang hidup itu najis kerana umat Islam secara jibilli memandang jijik terhadap babi.

Sesungguhnya gaya hidup orang-orang Melayu secara jibilli tidak rapat dengan anjing. Ini selari dengan tuntutan syarak yang melarang membela anjing tanpa tujuan yang dibenarkan. Kepatuhan terhadap larangan yang sabit dengan hadis yang sahih itu adalah atas faktor penghalang dini.

Faktor penghalang dini ini telah diperkuatkan dengan faktor penghalang jibilli, sehingga menjadi budaya orang Melayu tidak membela dan membelai anjing, seperti mana bukan budaya mereka menganiaya binatang.

Oleh demikian, sebenarnya tidak sukar untuk kita memahami faktor orang Melayu begitu sensitif dengan program I Want To Touch A Dog. Gaya hidup berteman rapat dengan anjing adalah budaya orang Barat. Amat jelek sekali sikap sesetengah pihak yang mengejek gaya hidup orang Melayu yang tidak rapat dengan anjing sebagai mualaf yang malas membaca.

Semoga penjelasan ringkas ini dapat membuka mata kita terhadap nilai hubungan antara agama Islam dan budaya orang Melayu yang telah bertapak di rantau ini sejak berkurun lamanya.

Nilai ini mesti dihargai oleh anak Melayu dan dihormati oleh bukan Melayu di tanah air tercinta ini. Sesungguhnya kejahilan kita tertonjol apabila kita mendakwa mengetahui segala perkara.