Pengaruh Yahudi Dalam Pembenihan Agama Liberal

Standard

Orang-orang Yahudi mendapat faedah besar daripada perubahan yang berlaku di Eropah di zaman kelahiran agama baru, Liberalisme. Halatuju negara yang tidak lagi berasaskan bangsa, agama, keluarga dan keturunan, sebaliknya memandang manusia pada sifat peribadinya sebagai individu masyarakat, telah menyebabkan orang-orang Yahudi diterima sebagai anggota masyarakat Barat seperti orang lain tanpa sebarang perbezaan. Berikut dibentangkan tiga contoh tokoh zaman tersebut, yang memainkan peranan penting memasakkan fahaman baru di era penolakan penguasaan agama oleh gereja, yang menyebabkan negara-negara Eropah dikuasai oleh orang-orang Yahudi pada hari ini.

Benedict Baruch Spinoza

Benedict Baruch Spinoza dilahirkan di Belanda pada 24 November 1632 dan mati pada 21 Februari 1677. Ibu bapanya adalah keturunan kaum Yahudi “Sephardic” yang dipaksa memeluk agama Kristian dan melarikan diri akibat tidak tahan dengan deraan penyiasatan agama (Inquisition), dari Sepanyol ke Portugal, kemudian ke Perancis dan berakhir di Belanda. Setelah kehidupan mereka stabil di Belanda, yang mempunyai suasana yang sedikit terbuka kepada kepelbagaian kaum dan agama, mereka kembali kepada ajaran agama Yahudi. Ayahnya bukan saja seorang peniaga yang berjaya di Belanda, bahkan memegang beberapa jawatan penting dalam agama Yahudi Ortodoks.

Ayah Spinoza mengesan potensi besar pada diri anaknya, lalu menghantar Spinoza mempelajari dan mendalami ilmu agama Yahudi. Spinoza mendalami ilmu Taurat dan Talmud. Dia dilihat oleh komuniti Yahudi di tempat tinggalnya sebagai bakal menjadi seorang pendita pada suatu masa nanti. Bagaimanapun, Spinoza mengecewakan ayahnya, keluarga serta komuniti Yahudi pada masa itu. Spinoza malah mengkritik agamanya sendiri, di samping agama-agama lain.

Ketika berusia 20 tahun, Spinoza mempelajari bahasa Latin daripada seorang guru yang bernama Frances van den Enden. Frances van den Enden seorang graduan Jesuit, “free thinker” dan demokrat radikal, yang dipercayai mempengaruhi Spinoza untuk mempelajari falsafah moden, termasuk falsafah Descarte. Sedekad selepas itu, Frances van den Enden dikategorikan sebagai atheist dan bukunya disenaraikan sebagai buku yang diharamkan oleh penguasa Gereja Katholik.

Spinoza mengetuai satu kumpulan diskusi mengenai falsafah dan ketuhanan. Mereka menjadikan falsafah Descarte sebagai bahan perbincangan. Lama-kelamaan, Spinoza mula membangunkan ideanya sendiri. Dia mengarang beberapa tulisan, antaranya “A Short Treatise on God”, “Man and his Well-Being” dan “On The Improvement of the Understanding”. Kemuncak karyanya ialah “Ethics”, yang menjadi salah satu rujukan utama fasafah Barat pada hari ini. Spinoza dianggap ahli falsafah ulung, jauh berbeza daripada ahli falsafah lain, kerana asas pandangan sarwajagatnya yang bertentangan secara total daripada ahli falsafah Barat yang lain.

Spinoza berpendapat bahawa kitab Taurat bukan tulisan Nabi Musa. Dia berpendapat bahawa kitab-kitab suci hendaklah dibaca sebagaimana manusia membaca buku-buku sejarah. Kitab-kitab itu tidak lain hanyalah warisan catatan orang-orang terdahulu yang perlu dibaca secara kritis dan tidak terlepas daripada kelemahan seorang manusia. Orang-orang terdahulu menulis catatan-catatan yang bersifat khayalan untuk memudahkan pengikut yang terdiri daripada orang-orang awam untuk memahami dan mentaati ajaran agama mereka. Orang-orang awam tidak mempunyai keupayaan berfikir seperti mana yang dimiliki oleh ahli falsafah.

Spinoza boleh dikategorikan sebagai “deist” yang berpegang bahawa untuk mengenal Tuhan tidak perlu kepada wahyu, cukup dengan akal yang memerhati dan mengkaji alam tabii. Spinoza juga dikenali sebagai pelopor “pantheist” (Wehdatul Wujud) di dunia Barat kerana menganggap bahawa Tuhan dan alam tabii ini adalah satu.

Spinoza juga adalah seorang “atheist” kerana berpegang pada konsep bahawa Tuhan itu tidak mempunyai personaliti dan kesedaran, tidak punyai kebijakan dan perasaan, mahupun kehendak. Segala yang berlaku dalam alam ini adalah berdasarkan dan mengikut undang-undang alam yang juga disebut oleh Spinoza sebagai Tuhan.

Spinoza menganggap bahawa matlamat kehidupan manusia ialah untuk mencapai kebahagiaan dan kemuliaan. Untuk mencapai matlamat itu, maka akal adalah satu-satunya wasilah yang membolehkan manusia mencapai matlamat tersebut. Oleh yang demikian, Spinoza meletakkan rasionalisme sebagai manhaj hidup manusia untuk mencapai kebahagiaan dan kemuliaan sejati.

Spinoza berpendapat bahawa undang-undang Tuhan tidak menuntut perlaksanaan upacara penyembahan. Oleh itu, pada pendapat Spinoza, upacara dan ritual tiada kena mengena dengan keberkatan. Selain kecintaan dan ketaatan, penyembahan kepada Tuhan hanyalah mengandungi keadilan dan kebajikan, atau kasih sayang seseorang terhadap jirannya.

Spinoza berpendapat bahawa kepercayaan seseorang itu tidak penting untuk dinilai atau dihukum sama ada betul atau tidak. Katanya, “keimanan tidak menuntut dogma itu mesti benar, seperti ia menuntut mereka mesti bertakwa”.

Akibat daripada pegangannya yang antithesis atau secara mudahnya disebut sebagai menongkah arus, maka seluruh komuniti Yahudi di Amsterdam pada masa itu, termasuk ahli keluarganya sendiri, telah memulaukannya atas hukuman yang dijatuhkan oleh para penguasa agama Yahudi ketika itu. Keadaan ini bukan satu perkara yang pelik, kerana sebelum Spinoza, Uriel da Costa, seorang Yahudi yang mencabar kesahan Taurat sebagai wahyu juga telah menerima hukuman yang sama. Da Costa menamatkan nyawanya dengan membunuh diri kerana tidak tahan dengan hukuman pemulauan itu.

Fahaman “naturalism” Spinoza menyebabkan dia mempunyai pandangan yang radikal terhadap isu pemerintahan, terutamanya yang berkaitan dengan hak, tanggungjawab dan perundangan. Berdasarkan fahaman ini, Spinoza menolak konsep ketinggian Tuhan yang dipegang oleh masyarakat Barat pada masa itu. Spinoza melihat Tuhan dan nature itu satu. Tuhan itu sendiri adalah nature. Tuhan bukan pihak yang lebih tinggi daripada manusia. Tuhan bukan pihak pembuat undang-undang yang mesti dipatuhi oleh manusia.

Oleh itu, menurut Spinoza, dakwaan bahawa pemerintahan raja dan gereja pada masa itu adalah berdasarkan kuasa yang diberikan oleh Tuhan adalah suatu perhiasan semata-mata untuk menundukkan rakyat kepada pemerintah. Pegangan Spinoza ini bukan sahaja satu penghinaan terhadap pihak berkuasa yang mempertahankan konsep pemerintahan raja yang mendapat kuasa daripada Tuhan, malah ia mencabar asas struktur masyarakat dan pemerintahan pada masa itu. Menurut Jonathan Israel, Spinoza mahu agar komunitinya meninggalkan agama mereka, tetapi oleh kerana ia adalah satu matlamat yang hampir mustahil, maka dia mengambil pendekatan untuk melemahkan kepercayaan masyarakat pada pihak berkuasa agama pada masa itu.

Spinoza berpendapat praktis zahir boleh dipaksa dan boleh disekat, tetapi kepercayaan seseorang tidak boleh dipaksa. Pegangannya ini satu bentuk jalan keluar daripada krisis pertembungan agama yang berpunca daripada prinsip tiada toleransi gereja terhadap agama lain pada masa itu. Mereka yang tidak beragama Kristian atau tidak bermazhab sama dengan mazhab gereja pemerintah, akan membiasakan diri dengan kemunafikan untuk mengelakkan daripada dikenakan tekanan dan tindakan. Bagaimanapun, Spinoza menuntut bahawa kebebasan bersuara adalah satu-satunya aksi yang tidak boleh disekat oleh mana-mana pemerintah. Ini kerana kebebasan bersuara adalah satu-satunya peluang untuk Spinoza menyuntik fahamannya secara perlahan-lahan dan konsisten, walaupun praktis zahir masih lagi didominasi oleh aliran gereja majoriti.

Kaum Yahudi merupakan salah satu golongan minoriti yang dibenci oleh pemerintahan raja dan gereja di sepanjang zaman gelap Eropah, seperti yang jelas kelihatan pada sejarah kehidupan nenek moyang Spinoza sendiri. Fahaman Spinoza yang berpaksikan “naturalism”, “pantheism”, “atheism”, “rasionalism”, “deism” dan penolakan terhadap autoriti kitab suci akhirnya berjaya mencairkan jatidiri ortodoks yang ada pada sebahagian besar komuniti Yahudi, tetapi lama selepas kematiannya. Pencairan jatidiri dan kemunafikan ini membantu orang-orang Yahudi keluar daripada gaya hidup terpencil kepada mengasimilasikan diri ke dalam masyarakat Eropah dan seterusnya mengambil posisi-posisi berpengaruh dalam politik, ekonomi, sosial dan budaya negara.

Pendekatannya bukan sahaja mencabar struktur autoriti pihak agama, malah melemahkan pegangan agama masyarakat Barat. Terbukti selepas pemergiannya, masyarakat Eropah menolak autoriti gereja, beralih kepada kehidupan tanpa agama, memperjuangkan kesamarataan dan kebebasan individu. Serentak dengan kecairan jatidiri Kristianiti masyarakat Eropah, nasib kaum Yahudi turut berubah daripada bangsa yang sentiasa ditekan sebagai minoriti berlainan agama kepada satu bangsa yang bukan sahaja menyertai pemerintahan negara sekular (negara tanpa agama) bahkan menguasai perjalanan politik negara-negara Eropah khususnya hingga ke hari ini. Walaupun fahaman beliau ditolak pada mulanya, sehingga dia dipulau oleh kaumnya sendiri, tetapi hari ini beliau disanjung sebagai bapa sekularisme Yahudi moden.

John Locke

John Locke dilahirkan pada bulan Ogos, 1632, di Wrington, Somerset, England. Kedua ibu bapanya adalah daripada kumpulan Puritan, yang merupakan salah satu kumpulan Protestan. Puritan menggabungkan ajaran “Old Testament” dan “New Testament” dengan meletakkan orang Yahudi sebagai umat pilihan bagi memakmurkan muka bumi. Ini disebabkan puak-puak Puritan, berpegang dengan janji penurunan semula Jesus Christ setelah orang-orang Yahudi masuk ke agama Kristian dan dihimpun dalam satu negara. Negara yang kemudiannya mereka kenal pasti di Palestin, sebagai tempat nenek moyang orang-orang Yahudi. Puritan menggalakkan pelajaran ke atas anak-anak mereka agar mereka boleh membaca dan memahami sendiri kandungan Bible tanpa bergantung pada bantuan paderi. Puritan adalah mazhab yang menolak peranan “orang tengah” paderi-paderi gereja, sebaliknya setiap individu dilahirkan tidak bersalah dan berupaya membuat pilihan sendiri.

Bapa John Locke seorang peguam dan pernah berkhidmat sebagai kapten semasa Perang Saudara British. Oleh kerana bapa Locke mempunyai hubungan dan wala’ dengan kerajaan Inggeris, maka Locke mendapat laluan pelajaran yang istimewa. Pada tahun 1647, dia memasuki sekolah Westminster di Kota London. Di sini dia memperoleh anugerah cemerlang King’s Scholar, yang diberikan hanya kepada beberapa orang pelajar terpilih, yang memudahkan kemasukan Locke ke Kolej Christ Church, Universiti Oxford pada tahun 1652. Semasa di Christ Church, Locke tenggelam dalam pengajian ilmu logik dan metafizik, selain bahasa klasik. Dia kekal berada di Oxford sebagai tutor sehingga memperoleh Master of Arts dan Bachelor of Medicine. Pada tahun 1668, dia dilantik sebagai felo “Royal Society”.

John Locke mengenali Lord Anthony Ashley Cooper atau Lord Ashley (yang kemudiannya menjadi 1st Earl of Shaftesbury) pada tahun 1666 semasa tempoh pengajiannya dalam bidang perubatan. Lord Ashley adalah seorang “Crypto-Jew”. Mereka berdua menjadi sangat rapat. Lord Ashley yang boleh dianggap sebagai mentor Locke berjaya mempengaruhi Locke untuk berpindah ke London dan menjadi doktor peribadinya, walaupun ketika itu Locke tidak mempunyai ijazah kedoktoran. Lord Ashley kemudiannya memegang jawatan tinggi dalam politik, bermula dengan Earl of Shaftesbury yang pertama, sehinggalah dilantik sebagai Chancellor. Dia merupakan salah seorang watak politik terpenting di England pada masa itu. Locke kekal membantu kerjaya politik dan bisnes Lord Ashley di sepanjang tempoh itu.

Pengaruh Lord Ashley ke atas Locke tidak boleh dipandang sepi. Lord Ashley merupakan salah seorang pengasas Parti Whig yang memperjuangkan konsep Raja Berperlembagaan yang selari dengan fahaman yang dibawa oleh Locke. Para pemimpin Parti Whig mengambil falsafah Locke sebagai pegangan pendirian parti mereka yang berdepan dengan Parti Tory.

Lord Ashley juga berminat dan terlibat dengan operasi penjajahan apabila dilantik sebagai Lords Proprietor ke atas wilayah Jajahan Carolina. Lord Ashley dan Locke bekerjasama menulis dan menyusun deraf Fundamental Constitutions of Carolina. Perkara 97 dalam perlembagaan tersebut, yang dipercayai dikarang sepenuhnya oleh Locke, memberi nafas kepada puak-puak yang menentang ajaran Gereja seperti Yahudi, pagan dan lain-lain. Mereka bukan saja diberi jaminan untuk wujud, bahkan diberi hak sivil dan politik. Mana-mana tujuh orang atau lebih yang bersetuju atas satu agama, maka mereka dibenarkan untuk mendirikan sebuah rumah ibadat dengan nama khas untuk membezakan mereka daripada orang lain.

Bagaimanapun, perlembagaan yang sama memperuntukkan perkara yang mengatur sistem bangsawan dengan gelaran “Landgraves”, serta sistem perhambaan. Oleh kerana itu bukan suatu yang pelik jika dikatakan bahawa John Locke bersama Lord Ashley mempunyai saham dalam dua syarikat yang mengimport hamba-hamba dari benua Afrika; The Royal African Company dan The Bahamas Island.

“Two Treatises of Government” merupakan karangan Locke yang dianggap idea revolusi terhadap minda orang-orang Eropah pada masa itu. Karangan itu, yang memberi tumpuan dan mengupas mengenai hak-hak tabii seseorang manusia dan kontrak sosial, disusun oleh Locke sebagai bahan intelek sokongan terhadap politik Lord Ashley yang semakin meningkat pada masa itu. Idea yang dibawa oleh Locke dalam karangan ulungnya itu bukan saja mencipta gelombang perubahan di England, bahkan menjadi asas intelek kepada pembentukan negara Amerika dan revolusi Perancis.

Pada tahun 1683, Locke melarikan diri ke Belanda, menyertai Lord Ashley yang lebih dahulu berbuat demikian bersama beberapa rakan politiknya. Mereka terpaksa melarikan diri kerana dituduh bersubahat merancang pembunuhan Raja Charles II dan pewaris takhtanya, iaitu adiknya Raja James. Lord Ashley, John Locke dan rakan-rakan daripada Protestan, terutamanya Puritan, tidak bersetuju Raja James sebagai pewaris takhta, kerana Raja James menganut Roman Katholik yang berpegang pada sistem Raja mutlak. Jika Raja James menaiki takhta, puak-puak Protestan akan kehilangan cengkaman ke atas kerajaan England pada masa itu. Wajar disebut bahawa Lord Ashley pada masa itu merupakan salah seorang daripada lima Menteri Cabal, menteri-menteri kanan yang menguasai kerajaan di sebalik Raja.

Locke mengarang buku “An Essay Concerning Human Understanding” ketika berada di Belanda. Bagaimanapun ia hanya diterbitkan setelah dia kembali ke England pada tahun 1688. Selepas kejatuhan Raja James II, parti yang diasaskan oleh Lord Ashley iaitu parti Whigs mengambil alih tampuk pemerintahan England. Tahun itu dikenali sebagai “Glorious Revolution of 1688”, satu peristiwa yang merubah politik England buat selama-lamanya, yang mengalihkan imbangan kuasa dari takhta Raja kepada Parlimen. Sejak itulah, Locke dianggap sebagai hero buat kebanyakan orang di England.

Selain daripada “Essay” dan “Two Treatises”, Locke menghasilkan beberapa buah tulisan selepas kembali ke England, termasuk “A Letter Concerning Toleration”, “The Reasonableness of Christianity” dan “Some Thoughts Concerning Education”.

Dalam “A Letter Concerning Toleration”, Locke menyatakan bahawa punca utama kepada pertembungan sosial ialah sifat tidak toleran gereja sesama mereka dan terhadap orang lain. Toleransi di sisi Locke berasaskan hak dan tanggungjawab individu untuk menyelamatkan dirinya melalui ibadah yang diterima tuhan. Oleh itu Locke berpendapat orang-orang “atheist” tidak boleh dilayan dengan toleransi kerana mereka tidak boleh dipercayai. Toleransi di sisi Spinoza pula berasaskan kebebasan bersuara dan berfikir. Oleh itu isu “atheist” tidak relevan di sisi Spinoza, kerana yang penting ialah taqwa, bukan betul atau tidak cara ibadah. Pada pandangan Jonathan Israel, Spinoza radikal, manakala Locke moderat. Sepintas lalu, ia seolah-olah betul. Bagaimanapun, jika kita menganalisis polisi toleransi Locke, ternyata pandangan Jonathan Israel kurang tepat.

Dua kalimah yang penting dalam polisi toleransi Locke ialah “own” dan “teach”. Maksudnya ialah Locke menuntut setiap agama menjadikan toleransi sebagai sebahagian daripada ajaran agama (own) dan mengajarkannya kepada semua manusia (teach). Sebenarnya Locke menggunakan teori perbezaan antara “inward belief” dan “outward action”, yang turut dikongsi oleh Spinoza, untuk mewajibkan aksi mempromosi toleransi dalam doktrin agama (yang merupakan satu “outward action”) yang dengan berlalunya masa akan merubah secara drastik “inward belief” iaitu kebenaran bukan hanya milik kumpulan atau mazhabnya sahaja. Oleh itu, hasil di penghujung falsafah toleransi Locke sebenarnya adalah sama dengan hasil falsafah Spinoza, yang meruntuhkan benteng kepercayaan keagungan agama masing-masing. Perbezaannya hanyalah falsafah toleransi Locke lebih lunak berbanding Spinoza.

Pendirian Locke terhadap orang-orang Yahudi pada awalnya tidak begitu ketara, apabila dia hanya merujuk orang-orang Yahudi sebagai “Non-Christians”. Bagaimanapun, setelah dia terlibat dalam politik bersama Lord Ashley, pendiriannya lebih lunak berbanding sikap kerasnya terhadap orang-orang Kristian Penentang Protestan. Dia secara langsung menyebut bahawa orang-orang Yahudi adalah satu komuniti berasingan yang mempunyai keperluan keagamaan dan undang-undang yang spesifik. Hujah Locke ialah orang-orang Kristian Penentang Protestan boleh menimbulkan keadaan tidak stabil dalam negara, berbanding orang-orang Yahudi.

Sejak ditindas oleh kerajaan Kristian Eropah selepas kejatuhan kerajaan Islam Andalus, orang-orang Yahudi terpaksa menyembunyikan identiti diri dan berkelana melarikan diri. Ketua Rabbi Amsterdam, Manesseh Ben Israel, menyimpulkan bahawa orang-orang Yahudi tidak selamat hidup di timur Eropah. Mereka lebih selamat tinggal di barat Eropah, khususnya bersama dengan orang-orang Puritan. Manesseh Ben Israel kemudiannya menulis sebuah pamplet yang bertajuk “Hope of Israel”, yang mencadangkan agar orang-orang Yahudi berpindah ke England.

Selepas itu, bermulalah penulisan artikel-artikel yang menyeru ke arah penubuhan sebuah negara Yahudi, oleh kalangan tokoh-tokoh terkemuka England seperti John Milton dan John Locke. Pada tahun 1689, kebersamaan Locke dengan nasib orang-orang Yahudi ini semakin kuat, apabila dia menyeru ke arah integrasi sepenuhnya orang-orang Yahudi ke dalam negara England, dalam “A Letter Concerning Toleration”, sebagai satu aspirasi penubuhan sebuah negara Yahudi.

Sayugia diambil perhatian bahawa Manesseh Ben Israel adalah guru Baruch Spinoza yang mengajarnya membaca Taurat dan Talmud. Menurut Dr. Rebecca Newberger Goldstein, seorang Yahudi dan pakar falsafah yang mendalami pemikiran Spinoza, mengatakan bahawa ketika Locke berada di Belanda, dia memilih rakan-rakannya di kalangan “freethinker” Protestan yang membincangkan idea-idea Spinoza. Pada masa itulah dikatakan bahawa Locke membaca hasil ulung Spinoza, “Ethics”, sehingga jelas terdapat pengaruh pemikiran Spinoza pada karangan Locke selepas itu.

Manakala keturunan Lord Ashley, iaitu 7th Earl of Shahftesbury (1801-1885) adalah salah seorang tokoh yang bekerja keras mengusahakan sebuah negara bagi orang-orang Yahudi. Dialah yang memasyhurkan slogan, “A land without a people for a people without a land”. Kemuncak usaha ini ialah Perjanjian Balfour bagi merampas tanah Palestin untuk dinobatkan sebagai negara Israel. Amat jelas sekali, John Locke secara pegangan peribadi adalah berasal daripada Puritan, bekerja pula dengan Lord Ashley yang bukan sahaja seorang Crypto-Jew, bahkan seorang perancang yang meninggalkan legasi Christian Zionism yang menguasai kerajaan British, yang merupakan tulang belakang kepada agenda penjajahan Zionis ke atas bumi Palestin.

Immanuel Kant

Immanuel Kant dilahirkan di Koenigsberg, Prusia Timur, pada tahun 1724 dan mati pada tahun 1804. Beliau adalah seorang ahli falsafah yang bertugas sebagai seorang pensyarah dalam bidang epistemologi, metafizik, cosmogoni dan sebagainya. Hasil karangan utamanya ialah “Critique of Pure Reason”, yang merupakan asas falsafahnya diterbitkan pada 1781. Hasil tulisan lain ialah “Prolegomena to Every Future Metaphysic” yang merupakan usaha untuk menerangkan lebih lanjut tentang tulisan “Critique of Pure Reason”. “The Critique of Practical Reason” dan “Critique of Judgment” pula diterbitkan pada 1790, “Religion Within the Limits of Reason Alone” pada 1793, dan “Foundation of the Metaphysics of Morals” pada 1797.

Fenomena menolak campur tangan Tuhan dan rasionalisme yang mula dipertuhankan oleh Barat pada masa itu telah menyebabkan mereka kehilangan asas moral dan akhlak, kerana segala-galanya bergantung pada penerimaan akal semata-mata dalam menafsirkan sesuatu perbuatan atau fenomena. Ini mendorong Kant untuk menulis “ Critique of Pure Reason”. Dia menyatakan bahawa terdapat keperluan untuk menafikan kemutlakan kuasa pengetahuan demi memberi ruang kepada keimanan. Kant tidak mahu kewujudan Tuhan dinafikan, walaupun Tuhan itu tidak boleh didemonstrasikan kewujudannya. Selepas mengkritik pendekatan “demonstrative knowledge” yang menafikan kewujudan Tuhan yang tidak dapat dilihat mata kasar, dia mengasaskan teori bahawa kewujudan Tuhan itu boleh dibuktikan dengan teori pengetahuan berasaskan sebab musabab (reason theory of knowledge). Ini bermakna isu ketuhanan tetap tertakluk di bawah undang-undang sebab musabab yang boleh diterima akal (rationalized).

Bagaimanapun, agama di sisi Kant hanyalah berkenaan etika moral semata-mata, tiada kena mengena dengan undang-undang kehidupan yang diturunkan dari langit. Ia tidak bermaksud Tuhan memperturunkan undang-undang moral sekalipun. Ia hanyalah satu situasi “kehidupan bertuhan” semata-mata, bagi memenuhi tuntutan kemuncak kebaikan yang mesti dicapai oleh manusia (summum bonum). Sehubungan itu, Kant menyimpulkan bahawa agama yang benar ialah agama bersifat etika, yang bermaksud sempadan kedaulatan dan penguasaan Tuhan adalah bersekitar persoalan etika. Fahaman agamanya ini bertentangan dengan fahaman agama bergantung pada golongan agama atau “clericalism”.

Kant mempercayai bahawa agama Kristian merupakan agama yang lebih dekat dengan agama etika berbanding agama Yahudi. Dia melihat agama Yahudi sebagai suatu agama yang lebih dicorakkan oleh faktor bangsa dan politik. Oleh sebab itu agama Yahudi gagal memenuhi keperluan jiwa dan etika moral, bahkan Kant menyifatkan orang-orang Yahudi sebagai bangsa yang suka menipu dan menganggap bangsa lain sebagai haiwan. Agama orang-orang Yahudi, menurut Kant, lebih mementingkan dunia, kurang memberi penekanan tentang kehidupan abadi, hanya menuntut beberapa upacara dan ketundukan kepada beberapa peraturan zahir.

Bagaimanapun, pandangan kritikal Kant terhadap agama Yahudi tidak memberi kesan kepada hubungan peribadinya dengan orang-orang Yahudi, terutama di kalangan mereka yang mula longgar pegangan agama Yahudinya. Lebih menarik, terdapat semacam kesamaan antara Kant dan golongan Yahudi Liberal (juga disebut sebagai “Reform Judaism”). Sisi luar Yahudi Liberal ialah intipati agama hanyalah sistem etika moral semata-mata. Perkara ini boleh didapati dalam falsafah agama Kant yang menghuraikan konsep agama Yahudi mereka secara tidak langsung. Falsafah menghubungkan agama dengan etika moral semata-mata ini merupakan hubungan kuat antara kedua-dua pihak; Kant dan pendokong Yahudi Liberal.

Falsafah agama etika Kant berbeza daripada agama Yahudi klasik dari sudut sumber. Falsafah agama etika Kant bersumberkan “reason”, melalui kata-katanya yang masyhur, “religion within the limits of reason alone”. Agama diasaskan pada “reason”. Sehubungan itu, agama yang benar itu bersifat warisan yang boleh saja dimiliki oleh sesiapa sahaja berasaskan kapasiti rasionalnya yang diwarisi. Manakala Yahudi klasik berpegang bahawa sumber etika ialah Tuhan. Etika tidak diasaskan pada “reason”, tapi pada kehendak Tuhan. Kehendak Tuhan yang tidak diberitahu dalam tempoh yang berpanjangan, sebaliknya dalam tempoh waktu yang terhad ketika penurunan wahyu, satu pegangan yang ditolak mentah-mentah oleh Kant.

Bagaimanapun Kant tetap mempunyai ramai pengikut daripada kalangan orang-orang Yahudi, bahkan ada di kalangan mereka yang adalah ahli falsafah. Ini tidak menghairankan, kerana mereka merupakan golongan yang “membebaskan” diri daripada kongkongan tradisi agama Yahudi, yang menganggap bahawa agama itu mestilah suatu yang boleh diterima akal (rationalized), berbentuk etika-etika (ethicized) dan bersifat universal (universalized). Mereka mengikut Kant bukan untuk mencari formula tulen dalam falsafah Kant yang boleh mengungkapkan agama Yahudi (menurut selera mereka), yang pasti mereka tidak akan menjumpainya, tetapi mereka hanya mahu menafsirkan agama mereka dalam bentuk yang selari dengan falsafah agama etika Kant, sebagai satu bentuk sandaran.

Kant menolak konsep negara bangsa, sebaliknya dia menganjurkan konsep negara antarabangsa. Inilah rahsia yang cuba diungkapkan oleh Yoram Hazony, wartawan penyelidik daripada Shalem Center yang beribupejabat di Jerusalem, berkenaan fenomena kebencian yang ditunjukkan oleh orang-orang Barat terhadap negara Israel. Menurut Hazony, kisah “holocaust” dari satu paradigma mendesak keperluan wujudnya negara Israel untuk melindungi orang-orang Yahudi agar konsep “Never Again” terlaksana. Bagaimanapun, wujud satu lagi paradigma orang-orang Eropah terhadap “holocaust” dan menggunakan konsep “Never Again” juga, iaitu keperluan mendesak untuk menghapuskan konsep negara bangsa seperti negara Jerman Nazi yang menjadi penyebab kepada “holocaust”. Jangan ada lagi negara seperti ini. Israel adalah satu konsep negara bangsa yang berbahaya, yang berpotensi mengulangi perbuatan jahat Hitler. Paradigma ini selari dengan falsafah negara antarabangsa Kant.

Kant berpendapat bahawa keamanan sejagat yang berkekalan hanya dapat dicapai apabila kesemua negara bersatu dalam satu bentuk persekutuan (federalism) atau kesatuan (union). Cara ini dapat menyelesaikan segala konflik melalui proses sivil serta dapat menghindarkan peperangan. Evolusi sosial yang berlaku tidak dapat mengelak daripada berlakunya liga negara-negara antarabangsa. Walaupun konsep negara antarabangsa ini belum pernah berlaku dalam sejarah umat manusia, Kant menegaskan ia perlu dicita-citakan. Hanya satu sahaja halangan kepada cita-cita ini, iaitulah ketegaran identiti sesuatu bangsa atau agama yang menjadi punca pertelingkahan dan peperangan. Oleh sebab itu Kant mengesyorkan konsep negara antarabangsa yang tidak berasaskan bangsa, manakala agama yang benar pula merupakan nilai-nilai murni sejagat yang boleh diterima akal dan bersifat milik semua manusia.

Penutup

Berdasarkan pengalaman tokoh zaman pencerahan di atas, fenomena orang-orang Yahudi lari daripada landasan agama asal mereka, seperti mana yang dimulakan oleh Spinoza, bertujuan untuk mencairkan identiti agar dapat mengasimilasikan diri ke dalam masyarakat Barat, sebagai pra syarat untuk menguasai pos-pos penting polisi antarabangsa dan pembuatan dasar negara. Kejayaan mereka dibantu dan dimudahkan pula oleh fenomena kecairan jatidiri agama bangsa Eropah dan promosi toleransi yang menyebabkan bangsa Yahudi tidak lagi diburu dan ditindas.

Yahudi adalah agama bangsa, oleh sebab itu kecairan ajaran agama Yahudi jelas tidak menghilangkan kewujudan bangsa Yahudi. Oleh sebab itu, zaman pencerahan di Eropah akhirnya membawa kepada pembentukan negara Israel di Palestin dengan dokongan negara Barat. Ia adalah agenda “Crypto-Jew”, yang berjaya mengeksploitasi era kebangkitan masyarakat Eropah menentang kezaliman dan kesesatan gereja untuk kepentingan masa depan mereka. Kecairan jatidiri bangsa lain digunakan oleh kaum Yahudi untuk menguasai perjalanan politik antarabangsa.

Rujukan:

Abdul Aziz Mustafa Kamil. معركة الثوابت بين الإسلام واليبرالية ، كتاب البيان

Jonathan Craig Walmsley. “John Locke Natural’s Philosophy (1632-1671)”. King’s College London, 1998.

Nabil I. Matar. John Locke and The Jews. Journal of Ecclesiastical History, Vol. 44, No. 1, January 1993

Munzir Syabani. سبينوزا واللاهوت . منشورات وزارة الثقافة . الهيئة العامة السورية للكتاب ، 2009

Gorham, Geoffrey A. (2011) “Spinoza, Locke, and the Limits of Dutch Toleration,” Macalester International: Vol. 27, Article 12. Available at: http://digitalcommons.macalester.edu/macintl/vol27/iss1/12

Peace Plans of Rousseau, Bentham, and Kant, http://www.san.beck.org/GPJ15-Rousseau,Kant.html

http://mfa.gov.il/MFAAR/InformationaboutIsrael/TheJewishReligion/ChildrenOfAbraham/Pages/Judaism%20and%20modernity%20-Western%20Europe.aspx

http://www.elshaab.org/news/138573/وعد-بلفور-قراءة-فى-الصهيونية-المسيحية

http://www.pflp-lb.org/news.php?go=fullnews&newsid=1210

http://www.turess.com/alchourouk/147544

http://www.elmessiri.com/encyclopedia/JEWISH/ENCYCLOPID/MG6/GZ2/BA04/MD01/M0055.HTM

http://nama-center.com/ActivitieDatials.aspx?id=120

http://britam.org/now/916Now.html

http://fivebooks.com/interviews/jonathan-israel-on-enlightenment

http://jbuff.com/c123004.htm

http://www.leaderu.com/common/british.html

http://christianhegemony.org/christian-zionism

http://plato.stanford.edu/entries/spinoza-political/

http://en.wikipedia.org/wiki/Baruch_Spinoza

http://dlibrary.acu.edu.au/staffhome/siryan/academy/theory_history/enlightenment.htm

http://www.thegreatdebate.org.uk/Voltaire.html

http://www.cliffsnotes.com/literature/c/candide/francois-voltaire-biography

http://www.biography.com/people/voltaire-9520178#synopsis

http://en.wikipedia.org/wiki/Age_of_Enlightenment

http://www.khayma.com/kshf/m/3lmaneeah.htm

http://www.egs.edu/library/benedict-baruch-spinoza/biography/

http://www.balfourproject.org/shaftesbury-by-mary-grey

http://oregonstate.edu/instruct/phl302/distance_arc/locke/locke-slavery-lec.html

http://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/judaica/ejud_0002_0011_0_10705.html

http://www.danielpipes.org/8771/immanuel-kant-vs-israel

Advertisements

Tinggalkan Jawapan

Masukkan butiran anda dibawah atau klik ikon untuk log masuk akaun:

WordPress.com Logo

Anda sedang menulis komen melalui akaun WordPress.com anda. Log Out / Tukar )

Twitter picture

Anda sedang menulis komen melalui akaun Twitter anda. Log Out / Tukar )

Facebook photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Facebook anda. Log Out / Tukar )

Google+ photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Google+ anda. Log Out / Tukar )

Connecting to %s