Manhajiah Maqasid Syariah

Standard

1. Ucapan kontroversi Dato Dr Mujahid Yusof yang mengungkapkan “Hifzuddin” itu termasuk menjaga agama-agama lain, bukanlah satu kepelikan daripada dirinya, kerana jika diteliti pendirian-pendiriannya sebelum ini, seperti dalam isu Kalimah Allah dan rampasan Bible oleh JAIS dahulu, kita akan dapati kelunakan melampau dan luar biasa terhadap orang bukan Islam itu sebagai satu “pattern” sikapnya yang ketara.

2. Ramai ulama yang bersuara membidas kenyataan Dato Dr Mujahid Yusof itu. Golongan yang lebih arif tentang agama ini membidas kerana penggunaan secara salah Maqasid Syariah. Mereka tiada masalah dengan tugas pemerintah untuk menjaga kepentingan semua pihak, termasuk rakyat bukan beragama Islam. Tetapi penggunaan Maqasid Syariah secara salah itu mesti dibanteras secara tegas dan jelas, lebih-lebih lagi pihak yang galak menggunakannya kini adalah pemerintah atau pro pemerintah, yang mana kesan salah guna itu ke atas kefahaman masyarakat lebih meluas dan ini amat berbahaya.

3. Sehubungan itu, sudah menjadi keperluan genting untuk masyarakat awam dicelikkan tentang ilmu Maqasid Syariah ini, secara betul. Matlamat pencelikan ini bukan untuk mereka mahir menggunakannya, tetapi untuk memberikan pendedahan agar mereka tidak mudah ditipu oleh pihak-pihak yang berkepentingan politik kepartian. Pada hari ini, maklumat yang salah dan persepsi yang tidak betul sudah menjadi senjata normal untuk parti-parti politik dan penyokong-penyokong bertikam lidah untuk memenangkan pendirian parti masing-masing. Akibatnya banyak fakta salah dianggap betul, manakala yang betul dikira salah. Impak negatif ini boleh dikurangkan dengan penjelasan dan penerangan yang mampu memberikan gambaran atau tasawur yang sahih tentang satu-satu perkara.

4. Satu lagi fenomena salah guna yang berlaku ialah mengambil atau meminjam kata-kata ulama atau tokoh tertentu untuk digunakan secara semberono ke atas satu-satu isu tertentu. Ibarat seseorang yang membaca buku mengenai prosedur pembedahan oleh tokoh pakar bedah dunia, kemudian melakukan pembedahan secara semberono, tanpa kelayakan atau dengan kelayakan tetapi tanpa pengawasan pakar. Belajar mengenai ilmu Usul Fekah, Qawaid Fekah dan Maqasid Syariah itu satu hal, manakala menangani satu-satu isu realiti dalam kerangka ilmu-ilmu syarak tersebut satu hal lain yang lebih memerlukan ketelitian tahap tinggi, kepakaran dan pengesahan pakar secara kolektif. Di sinilah, kenyataan ahli politik dan penyokong fanatik mereka perlu dijauhi, kerana mereka sudah “bias”. Golongan ini paling mudah terjebak dalam perbuatan membelakangkan manhaj (metodologi) ilmu berkaitan, dalam konteks penulisan ini ialah Maqasid Syariah. Mereka sering gopoh mengambil satu-satu teori untuk diletakkan ke atas satu-satu realiti, tanpa penelitian yang mencukupi.

5. Penulisan saya ini tidak bertujuan untuk menerangkan satu persatu tentang ilmu Maqasid Syariah, kerana ilmu alat untuk memahaminya tidak dimiliki oleh kebanyakan pembaca yang budiman. Ilmu alat yang saya maksudkan, sekadar contoh semata-mata, ialah ilmu Qawaid Lughawiah (ilmu berkaitan bahasa Arab), Usul Fekah (ilmu berkaitan dalil syarak) dan Qawaid Fekah (ilmu berkaitan hukum syarak).

6. Oleh itu, penulisan saya hanya bertujuan untuk memberi gambaran satu sudut daripada aspek manhajiah (methodological), agar kita mempunyai satu kaedah untuk sekurang-kurangnya boleh membezakan antara “pandangan yang diragui” dan “pandangan yang boleh diambil kira”, dalam konteks topik Maqasid Syariah. Penulisan ini juga bukan bertujuan untuk berdebat dengan golongan pemimpin dan penyokong fanatik politik kepartian tertentu yang begitu galak menggunakan istilah Maqasid Syariah untuk memenangkan parti mereka. Penulisan ini ditujukan kepada masyarakat awam, terutamanya golongan terpelajar, untuk mereka jadikan sebagai panduan umum.

7. Pertama sekali, saya ingin membawa pembaca kepada isu manhajiah (methodological) secara umum terlebih dahulu. Terdapat beberapa perkara pendahuluan, yang kita semua setuju dan sepakat mengenainya secara teori, apabila bercakap tentang manhajiah, tetapi kerap kali berlaku penyimpangan ketika aplikasi. Tidak dinafikan juga ada kalangan yang bercakap tentang Maqasid Syariah dan Siyasah Syariyah ini yang sememangnya tidak menguasai isu-isu berkaitan manhajiah ini dalam topik-topik berkenaan. Ada juga yang menggunakan manhaj sains sosial untuk bercakap tentang ilmu syarak. Pendek kata, sama ada tidak berdisiplin dengan manhaj atau sememangnya tidak tahu apa-apa tentang manhaj, atau tersilap memilih manhaj yang bersesuaian dengan topik yang diperkatakannya.

8. Kita semua bersetuju bahawa untuk mendapatkan kefahaman yang benar-benar sahih tentang sesuatu perkara, maka hendaklah dilakukan kajian secara menyeluruh dan secara satu persatu (juzie). Gabungan analisis induktif dan deduktif memberikan gambaran yang lengkap tentang sesuatu perkara, menyebabkan penghukuman ke atasnya lebih tepat.

9. Begitulah juga Syariah dan Islam, yang sumber primer untuk memahaminya ialah al-Quran dan as-Sunnah. Kedua-dua sumber ini perlu difahami melalui analisis induktif dan deduktif. Terlebih dahulu, al-Quran ditafsirkan oleh al-Quran, menurut disiplin ilmu al-Quran. al-Quran tidak sekadar difahami satu persatu ayat secara terasing, malah perlu difahami secara keseluruhan; keseluruhan surah, keseluruhan bab-bab hukum yang berkaitan, keseluruhan tema dan kisah, keseluruhan Makkiyah atau Madaniyah, bahkan keseluruhan al-Quran.

10. Jika berlaku seolah-olah ada pertentangan antara ayat-ayat al-Quran, maka masalah itu mesti diselesaikan menurut kaedah-kaedah yang telah terkenal dalam disiplin ilmu al-Quran. Memetik mana-mana satu ayat al-Quran dan menetapkan hukum berdasarkan ayat itu, tanpa menyelesaikan pertentangan dengan ayat-ayat yang lain, adalah satu tindakan yang tidak bertanggungjawab, tidak ilmiah dan pandangan yang terbina di atasnya boleh diragui. Sebagai contoh tindakan hanya memetik ayat kelapan daripada Surah al-Mumtahanah sebagai dalil mengharuskan tahaluf siyasi sambil mengabaikan berbelas-belas ayat mengenai larang berwala’ kepada mereka, adalah satu kegagalan manhajiah (methodological failure). Begitu juga perbuatan menjulang ayat “Rahmatan lil Alamin” semata-mata, sambil melupakan konteksnya yang sebenar dan mengabaikan kedudukannya dalam kerangka keseluruhan mesej al-Quran menerusi analisis induktif.

11. Kemudian as-Sunnah mengambil peranan untuk menafsir al-Quran. as-Sunnah bukan sahaja sekadar perkataan, perbuatan dan pengakuan Rasulullah S.A.W., yang dibaca perinciannya satu persatu secara terasing, malah as-Sunnah juga merangkumi keseluruhan tingkah laku Rasulullah S.A.W., yang dibaca secara menyeluruh, dengan mengambil kira bab-bab yang tersusun hasil daripada analisis induktif para ulama terdahulu. Sebagai contoh, bab hubungan Rasulullah S.A.W. dengan orang-orang kafir dan munafiqin adalah satu bab yang perlu dikaji secara analisis deduktif dan induktif (al-Allamah Ibnul Qaiyim salah seorang yang telah melakukannya dengan cemerlang), yang menuntut kita tidak berpada dengan satu atau dua hadith berkaitan Rasulullah S.A.W. meminta pertolongan musyrikin dalam peristiwa tertentu sebagai dalil untuk bertahaluf siyasi dengan parti orang-orang bukan muslim.

12. Untuk memahami as-Sunnah, kita tidak dapat mengelak daripada bergantung pada para sahabat. Bukan sahaja dari sudut periwayatan, yang mana para sahabatlah yang membawakan kepada kita hadith-hadith mengenai ucapan, perbuatan dan pengakuan Rasulullah S.A.W., malah dari sudut pendirian dan tingkah laku para sahabat secara kolektif dalam pelbagai peristiwa, sejak zaman Rasulullah S.A.W. sehingga kurun yang berikutnya, perlu dianalisis secara induktif, bagi mendapatkan gambaran Islam yang menyeluruh dan tepat. Sunnah yang diriwayatkan dan difahami oleh jamaah para sahabat secara kolektif inilah menjadi salah satu punca dinamakan Ahlu Sunnah Wal Jamaah. Tanpa mengambil kira (analisis induktif) pendirian dan sikap para sahabat secara kolektif, sudah tentu kita akan mewarisi Islam yang tempang dan cacat seperti fahaman yang dibawa oleh Syiah. Sebagai contoh, dalil terhadap kehujahan Qias sebagai sumber syariah yang keempat adalah hasil daripada analisis induktif terhadap para sahabat yang melakukan aktiviti Qias, yang mereka teladani daripada Rasulullah S.A.W. Mereka ijmak melakukan Qias.

13. Terkandung dalam analisis induktif dan deduktif para ulama ke atas al-Quran, as-Sunnah dan pendirian para sahabat, ialah analisis induktif terhadap setiap dalil dan hukum yang terbit daripada dalil itu, yang meliputi ratusan ribu dalil dan jutaan hukum, yang mengambil masa ratusan tahun. Ulama terkemudian melengkapkan dapatan dan hasil kajian ulama terdahulu. Hasilnya ialah lahir ilmu-ilmu berkaitan asas-asas (usul), kaedah-kaedah (maxim), peraturan-peraturan, syarat-syarat dan pelbagai formula lagi yang menjadi garis panduan bagi umat terkemudian untuk memahami Islam dan mengistinbat hukum syarak.

14. Sebagai contoh, itulah proses yang telah melahirkan ilmu Usul Fekah di tangan Imam Syafie, selepas hampir 200 tahun kewafatan Rasulullah S.A.W., yang kemudiannya dikembangkan oleh para ulama terkemudian. Selepas lebih 200 tahun kewafatan Imam Syafie, itulah juga proses yang menerbitkan ilmu Maqasid Syariah di tangan Imam al-Juwaini, yang kemudiannya disusun kemas Imam al-Ghazali, dikembangkan oleh Sulton Ulama al-Izz ibn Abdissalam dalam bentuk “Qawaid”, disusun gabung dengan ilmu Usul Fiqh oleh Imam as-Syatibi dan dilengkapkan oleh al-Allamah Ibnu Asyur.

15. Mesej yang saya ingin sampaikan daripada noktah nombor 13 dan 14 di atas ialah kita sudah mempunyai manhaj (metodologi) tersendiri yang lengkap dan teruji begitu lama sehingga ke hari ini, untuk memahami kehendak syarak dalam pelbagai situasi baharu. Oleh itu, dalam konteks manhaj, tiada istilah klasik dan kontemporari. Jika yang kita maksudkan daripada kalimah klasik dan kontemporari hanyalah faktor masa yang berlainan, tiada masalah. Tetapi untuk menjadikan kontemporari itu relevan dan “valid”, manakala yang klasik itu “outdated”, maka itu satu salah faham yang amat besar dalam konteks manhaj. Maka saya nasihatkan agar pembaca berhati-hati dengan mana-mana penulis yang mudah-mudah menggunakan istilah klasik dan kontemporari. Maksudnya perlu diteliti betul-betul.

16. Mesej kedua yang ingin saya sampaikan daripada noktah tersebut juga ialah ilmu Maqasid Syariah itu sudah ada pada para sahabat lagi, kemudian diwarisi turun temurun dan dikembangkan dari satu generasi ke satu generasi ulama. Sama seperti kes ilmu Usul Fiqh, yang tersusun di tangan Imam Syafie, tidak bermakna para ulama, terutamanya para sahabat tidak menguasai ilmu itu. Apa yang berlaku ialah penyusunan Usul Fiqh sebagai satu ilmu yang mudah dipelajari oleh generasi terkemudian. Imam Syafie sendiri tidak menamakan “ar-Risalah” (karangannya mengenai Usul Fiqh) itu sebagai ilmu Usul Fiqh. Oleh itu, mana-mana pandangan yang mengatakan para ulama kini perlu mengambil masa untuk menerima “mazhab Maqasid Syariah” adalah pandangan yang dibina di atas kejahilan tentang ilmu Maqasid Syariah itu sendiri, kerana ilmu itu sudah menjadi sebahagian daripada “mumarasah” (praktis) para ulama dalam mengeluarkan fatwa selama ini, walaupun mereka tidak sibuk mempromosikannya.

17. Mesej ketiga daripada noktah tersebut juga ialah ilmu Maqasid Syariah adalah hasil daripada proses analisis induktif terhadap keseluruhan kandungan al-Quran dan as-Sunnah. Ilmu ini bukan diperoleh melalui buku Jaser Auda sahaja. Bukan buku Ibnu Asyur semata-mata. Bukan boleh berpada dengan kitab “Muwafaqat” as-Syatibi sahaja. Ilmu ini ialah mengenai analisis induktif.

18. Sebagai contoh, jika kita mahu bercakap tentang Maqasid Syariah dalam bab politik, maka tiada sesiapa yang boleh mengatakan sesuatu itu sebagai Maqasid Syariah atau kehendak syarak dalam politik kecuali dia telah melakukan analisis induktif terhadap keseluruhan kandungan al-Quran dan as-Sunnah, serta analisis induktif pendirian politik para sahabat. Analisis induktif ini pula tidak boleh sekali-kali menafikan hasil deduktif terhadap mana-mana dalil al-Quran dan as-Sunnah yang “qatie”. Itulah proses yang dilakukan oleh Imam al-Mawardi sebelum beliau mengatakan bahawa pemerintah itu fungsinya ialah menjaga agama dan mentadbir dunia (dengan panduan agama). Proses yang sama juga dilakukan oleh para ulama yang lain sehingga melahirkan kesimpulan yang serupa (walaupun berbeza dari sudut ayat dan perkataan) tentang fungsi pemerintah (al-Imam).

19. Jika itulah proses yang dilalui oleh para ulama untuk menghasilkan kesimpulan bagi fungsi pemerintah, dalam bab politik sahaja, maka sudah tentu proses yang lebih besar dan berat dilakukan untuk mengeluarkan Lima Dharuriyat atau Lima Usul atau Lima Kulliyat, yang sering kali kita ulang-ulang sebagai Menjaga Agama, Nyawa, Akal, “Nasal” dan Harta.

20. Persoalan besar di sini ialah apakah manhaj (metodologi) yang diguna pakai oleh mereka yang beria-ia mempertahankan kenyataan Dato Dr Mujahid Yusof yang mengatakan Hifzuddin itu ialah untuk menjaga semua agama, bukan setakat agama Islam? Adakah mereka telah melakukan analisis induktif terhadap kandungan al-Quran dan as-Sunnah untuk menyanggah mafhum yang dipegang oleh para ulama terdahulu?

21. Ini kerana maksud para ulama selama ini daripada kalimah Hifzuddin itu ialah agama Islam sahaja, adalah dibina hasil daripada analisis induktif terhadap al-Quran dan as-Sunnah, menurut garis panduan (ilmu-ilmu yang saya sebutkan di atas) yang juga terbina hasil analisis induktif terhadap sumber-sumber tersebut. Maka untuk menyanggahnya, perlu kepada satu analisis induktif juga. Adakah untuk merungkai maksud itu dan mengumumkannya kepada agama-agama lain hanya sekadar perlu membawa petikan teks Jasser Auda dan beberapa ulama terpilih? Adakah petikan itu kena dengan topik yang diperbincangkan? Adakah para ulama terpilih itu telah menyanggah kesimpulan para ulama terdahulu? Jika ada, sudahkah dibuat penilaian terperinci dari sudut manhajiah perbahasan sanggahan itu?

22. Terdapat sebahagian ulama membawakan kisah Rasulullah S.A.W. yang menghancurkan berhala ketika peristiwa pembukaan Kota Mekah sebagai menyanggah kenyataan Dr Mujahid itu. Noktah ini bukan mahu mendalilkan tindakan menghancurkan agama lain. Noktah ini hanyalah mahu menjentik pemikiran orang yang mahu patuh berdisiplin dengan manhaj perbahasan ilmu syarak yang betul, bahawa tidakkah tindakan Rasulullah S.A.W. menghancurkan berhala itu bertentangan dengan mesej Hifzuddin menjaga semua agama? Sepatutnya noktah penghancuran berhala ini mendorong ke arah analisis induktif untuk mencari jawapan tuntas tentang maksud Hifzuddin, walaupun para ulama terdahulu sudah melakukan proses itu dan sudah ada jawapan iaitulah hanya menjaga agama Islam.

23. Sebelum saya mengakhiri penulisan ini, ingin saya angkat satu lagi fenomena negatif iaitu keceluparan mengatakan bahawa para ulama zaman dahulu tidak mengalami dan memahami situasi dan realiti zaman sekarang. Sebagai contoh, realiti geopolitik yang berubah, maka pengkategorian kafir harbi sudah tidak relevan. Benar, situasi dan realiti berubah, tetapi garis panduan dan kaedah-kaedah ilmu syarak dalam mengistinbat hukum tetap sama. Maksudnya di sini ialah pihak yang mahu mengemukakan hukum yang berlainan daripada yang diputuskan para ulama terdahulu hendaklah mengemukakan penghujahan berdasarkan manhaj ilmu syarak yang tersedia ada. Adakah mereka sudah melakukan analisis induktif dan deduktif terhadap kandungan al-Quran dan as-Sunnah keseluruhannya, sebelum mengatakan bahawa kategori kafir harbi sudah tiada? Adakah mereka telah melakukan analisis yang sama untuk mengatakan bahawa kafir harbi hanya diperangi secara fizikal sahaja, tiada perang politik? Malangnya, yang berlaku ialah mereka hanya berhujah bawah ulama terdahulu tidak berada dalam realiti geopolitik zaman sekarang dan sekadar memetik kata-kata ulama secara terpilih (selektif) zaman sekarang, tanpa dilakukan penilaian terperinci menurut manhaj ilmu syarak. Kegagalan manhajiah amat jelas sekali.

24. Akhir sekali, saya ingin menekankan bahawa Maqasid Syariah adalah ilmu yang diguna pakai oleh para ulama dalam mengeluarkan hukum syarak dan memberi fatwa. Sama seperti ilmu Usul Fiqh yang tidak diguna pakai oleh masyarakat awam, begitu jugalah Maqasid Syariah. Itulah sebabnya, jika kita perhatikan, para ulama yang terkenal dengan ketinggian ilmunya dan penguasaan ilmu syaraknya tidak ramai yang menghebohkan tentang Maqasid Syariah kepada orang awam, walaupun fatwa mereka dalam semua bidang menggunakan Maqasid Syariah. Fenomena penggunaan istilah Maqasid Syariah oleh ahli politik dan penyokong yang fanatik terhadap partinya adalah situasi yang amat berbahaya, kerana boleh dimanipulasi menurut kepentingan politik yang sempit.

* Penulis sedang melanjutkan pengajian PhD dalam topik berkaitan Maqasid Syariah dan Politik. Penulisan ini adalah berdasarkan kefahaman penulis terhadap rujukan-rujukan berikut (dicatat dengan ringkas sahaja, bagi mereka yang memahami):

الموافقات للشاطبي

مقاصد الشريعة الإسلامية لابن عاشور

القواعد الكبرى لابن عبد السلام

محاضرات في مقاصد الشريعة للريسوني

مقاصد الشريعة عند إبن تيمية للدكتور يوسف أحمد محمد البدوي

فصول في الاجتهاد والمقاصد للدكتور نورالدين مختار الخادمي

الفكر السياسي عند الإمام الجويني للدكتور رائف عبد العزيز المنعم

مقاصد القواعد الفقهية للدكتور سعيد الشوي

طرق الكشف عن مقاصد الشارع للدكتور نعمان جغيم

نظرية المقاصد عند الإمام الشاطبي للريسوني

مقاصد الشريعة عند الإمام الشافعي للدكتور أحمد وفاق مختار

 

Advertisements

Isi Khutbah Eidul Fitri 1439H / 2018M

Standard

WAHAI SAUDARA-SAUDARIKU YANG DIRAHMATI ALLAH,

Takbir yang dilaungkan pada pagi yang mulia ini, untuk menzahirkan semangat kemenangan kita. Kemenangan melawan hawa nafsu, dalam menunaikan puasa sebulan Ramadan, solat terawih saban malam, tadarus al-Quran dan sebagainya.

Tetapi kita ditakdirkan hidup, dalam zaman umat Islam di seluruh dunia ditindas, dipandang hina, dituduh pengganas, dihalau dari tanah air sendiri dan pelbagai peristiwa yang mencabar. Semangat kemenangan Ramadan yang kita sambut hari ini, turut diiringi situasi sukar di kebanyakan negara umat Islam. Tanah warisan nenek moyang kita ini juga turut tidak terkecuali.

MUSLIMIN DAN MUSLIMAT YANG SAYA HORMATI

Negara kita adalah negara beragama. Bukan negara sekular. Bukan sahaja Perkara 3 (1) yang menyebut Islam sebagai agama persekutuan, malah Perkara 8 (5) (B), Perkara 11 (4), Perkara 12 (2) & (4), Perkara 32, Perkara 121 (1A), Perkara 150 (6A) dan banyak lagi peruntukan perlembagaan, yang menunjukkan betapa negara ini agamanya ialah Islam.

Peruntukan perlembagaan yang begitu banyak ini sudah terang lagi bersuluh menunjukkan bahawa negara ini bukan negara sekular.

Tidak cukup dengan itu, wujudnya pelbagai institusi kerajaan berkaitan agama seperti Jabatan Kemajuan Islam (JAKIM), Jabatan-jabatan agama, Jabatan-jabatan mufti dan Mahkamah-mahkamah Syariah, adalah bukti bahawa agama Islam dalam negara ini ada kuasa, walaupun tidak menyeluruh.

Hakikat ini amat bertentangan dengan fahaman sekular, yang intipatinya ialah pegangan bahawa negara tidak boleh beragama dan agama dalam negara tidak boleh ada kuasa.

MUSLIMIN DAN MUSLIMAT, SEMOGA ALLAH RAHMATI KALIAN

Pada hari ini, golongan yang menentang konsep negara beragama ini semakin berkembang dan semakin berpengaruh. Fahaman sekular semakin mereka promosikan, secara terang-terangan. Bukan sahaja melalui ungkapan-ungkapan yang menyatakan bahawa mereka mahukan negara sekular, malah kenyataan-kenyataan mereka dalam menyanggah fungsi institusi-institusi Islam yang disebutkan tadi.

Mereka sentiasa menggunakan pelbagai alasan kelemahan pentadbiran untuk melancarkan perang persepsi terhadap institusi-institusi Islam ini. Bukan sahaja mereka beraksi di medan tempatan, malah sudah sampai ke tahap lobi antarabangsa, melalui pertubuhan yang pernah diisytiharkan haram oleh Kementerian Dalam Negeri sebelum ini, iaitu Comango.

Berdepan dengan majoriti rakyat yang beragama Islam, yang rata-ratanya masih mempunyai sentimen keagamaan yang kuat, golongan pendakyah sekular ini cuba memberikan alasan bahawa kebebasan individu setiap orang sepatutnya tidak boleh diganggu oleh sesiapa, termasuk institusi-institusi Islam.

Bagi mereka, kebebasan individu mesti diangkat dan diutamakan, mengatasi tuntutan agama dan kuasa institusi Islam. Fahaman kebebasan individu sebeginilah intipati fahaman liberal.

Pendek kata, seruan liberal yang mengagungkan kebebasan individu mengatasi kuasa institusi Islam ini, dijadikan alat serangan pemikiran agar masyarakat Islam boleh menerima konsep negara sekular, yang tiada lagi agama bagi negara. Fahaman liberal dan fahaman sekular bertemu pada satu noktah; bahawa agama itu hanya bersangkutan soal peribadi. Agama tiada ruang mengatur kehidupan masyarakat dan bernegara.

MUSLIMIN DAN MUSLIMAT YANG SAYA KASIHI SEKELIAN

Serangan pemikiran liberal dan sekular ini amat berbahaya. Usaha pihak musuh untuk mengubah identiti negara kita yang berteraskan Islam dan Melayu ini bukanlah usaha yang boleh dipandang remeh, namun masalah sebenar yang kita hadapi ialah diri kita sendiri. Masalah kita ialah kita meninggalkan prinsip ajaran Islam dalam kehidupan bermasyarakat dan bernegara.

Sifat asal umat Islam ialah bersatu dan berpadu pada titik tauhid. Oleh sebab itu Allah Taala mengiringi kesatuan dan perpaduan pada titik tauhid ini, dengan amaran agar jangan berpecah belah.

Firman Allah Taala dalam Surah Ali Imran ayat 103:

“Dan berpegang teguhlah kamu sekalian kepada tali Allah (agama Islam), dan janganlah kamu bercerai-berai”

Bahkan, umat nabi-nabi terdahulu dan umat Nabi Muhammad S.A.W. disifatkan sebagai umat yang satu, atas dasar agama tauhid, sehinggakan Allah Taala mengungkapkan “umat yang satu itu” dengan ungkapan “agama yang satu”.

Buktinya ialah firman Allah Taala dalam Surah al-Anbiya’ ayat 92:

Maksudnya: “Sesungguhnya inilah umat kamu, umat yang satu, dan Akulah Tuhan kamu; maka sembahlah kamu akan Daku.”

Para ulama, termasuk Al-Allamah Muhammad Tohir Ibnu Asyur, menegaskan dalam kitab tafsirnya bahawa:

“Perkataan umat (dalam ayat yang dibacakan tadi) bererti agama”, maka terjemahannya sepatutnya begini, “Sesungguhnya inilah agama kamu, agama yang satu…”

Begitu sekali agama ini memberikan sifat kesatuan dan perpaduan bagi umat ini.

Bagaimanapun, keadaan realiti tidak begitu. Umat Islam bukan sahaja berpecah kepada pelbagai kelompok dan fahaman, malah bergaduh dan bersengketa sesama sendiri, terutamanya dalam medan politik dan pemikiran. Persengketaan politik dan pemikiran sesama kita begitu sengit, sehingga sampai ke tahap membuka peluang kepada orang luar untuk mengambil kesempatan. Benarlah firman Allah Taala dalam Surah al-Anfal ayat 46, yang telah memberi amaran bahawa perpecahan umat Islam akan melumpuhkan kekuatan mereka:

Maksudnya: “Dan taatlah kamu kepada Allah dan RasulNya, dan janganlah kamu berbantah-bantahan; kalau tidak nescaya kamu menjadi lemah semangat dan hilang kekuatan kamu, dan sabarlah (menghadapi segala kesukaran dengan cekal hati); sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang sabar.”

Tidak cukup dengan itu, perpecahan sesama kita menyebabkan sebahagian daripada kita mengambil langkah yang diharamkan oleh Allah dalam banyak ayat al-Quran, iaitulah langkah lebih mengutamakan dan lebih mempercayai orang-orang tidak beriman, mengatasi saudara-saudara seagama sendiri.

Firman Allah SWT di dalam Surah An-Nisa ayat 138-139:

Maksudnya:

“Sampaikanlah khabar berita kepada orang munafik bahawa sesungguhnya disediakan untuk mereka azab seksa yang tidak terperi sakitnya. (Iaitu) orang yang mengambil orang kafir menjadi teman dengan meninggalkan orang yang beriman. Tidaklah patut mereka mencari kekuatan di sisi orang kafir itu, kerana sesungguhnya kekuatan itu semuanya ialah milik Allah.”

Keadaan ini semakin parah apabila majoriti kita lebih mempercayai persepsi yang disebarkan melalui media sosial, berbanding prinsip-prinsip ajaran Islam. Majoriti kita pada hari ini menghabiskan masa dengan media sosial mungkin sepuluh kali ganda daripada kita menghabiskan masa menelaah al-Quran, hadith dan seerah Baginda S.A.W.

Apabila kita lebih tekun membelek kandungan persepsi media sosial, berbanding mempelajari satu persatu ayat-ayat Quran dan hadith, maka sudah tentulah cara fikir dan fahaman kita bergantung pada persepsi yang dimainkan oleh pihak-pihak berkepentingan. Orang yang terselamat daripada permainan persepsi ialah orang yang sentiasa menjadikan keseluruhan al-Quran dan Sunnah sebagai rujukannya dalam setiap permasalahan hidup.

Firman Allah Taala:

Maksudnya:

“Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada “Ulil-Amri” (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya – jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya.”

MUSLIMIN MUSLIMAT YANG DIKASIHI SEKALIAN,

Sebagai mengakhiri khutbah pada hari ini, mimbar ingin mengajak sidang jemaah sekelian untuk menghayati intipati khutbah yang disampaikan sebagai pedoman di dalam kehidupan kita, antaranya:

Pertama: Hasil daripada ibadah puasa ialah ketakwaan. Takwa itu boleh diukur pada ketaatan pada perintah Allah dan sikap menjauhi larangan-Nya. Ketakwaan yang sebenar akan menuntut ke atas setiap muslim agar bersungguh-sungguh menghayati dan melaksanakan Islam, bukan sahaja dalam kehidupan peribadi, malah dalam kehidupan keluarga, masyarakat dan negara.
Kedua: Malaysia adalah sebuah negara beragama, dan agamanya ialah Islam. Sebarang usaha untuk menjadikan negara ini sebagai negara sekular liberal tidak beragama hendaklah ditentang oleh setiap muslim yang bertakwa.
Ketiga: Kesatuan dan perpaduan sesama umat Islam adalah tonggak kekuatan mereka dalam berdepan dengan usaha-usaha musuh untuk mengubah identiti negara yang berteraskan Islam dan Melayu, sebagaimana termaktub dalam perlembagaan negara.
Keempat: Umat Islam hendaklah lebih banyak menghabiskan masa merujuk kepada al-Quran dan Sunnah, kerana dengan berpegang teguh pada kedua-duanya itu kita tidak akan mudah sesat sebagaimana jaminan  Rasulullah S.A.W. Jangan dibiarkan ketagihan kita pada gajet dan media sosial menyebabkan kita mudah dipesongkan fahaman mengikut persepsi yang dijana oleh pihak-pihak berkepentingan.

Muslim dan Liberalis Berbeza Pada Asas

Standard

Politik menurut perspektif Islam ialah untuk menjaga agama dan mentadbir dunia.

Agama itu sifatnya menyeluruh, dalam keadaan juzuk-juzuknya terikat antara satu sama lain dan tidak boleh diambil secara terasing.

Contohnya topik harta pusaka tidak dapat dipisahkan daripada topik sistem sosial Islam yang membezakan peranan lelaki dan wanita.

Agama itu sifatnya menyeluruh. Jika dianalisis, agama boleh dibahagikan kepada beberapa kategori bergantung kepada sisi atau dimensi yang dipilih.

Jika dilihat dari dimensi binaannya, agama diasaskan atas akidah. Akidah pula terbahagi kepada perkara yang qat’i (muktamad, putus, definitive, unequivocal) dan yang zanni (tidak muktamad). Qat’i mesti menjadi asas, manakala zanni mesti ikut kerangka qat’i.

Di atas akidah itu terbinanya hukum; hukum akhlak dan hukum amal.

Jika ditinjau dari sisi kehidupan manusia pula, ia terbahagi kepada tuntutan agama dalam konteks individu dan tuntutan agama dalam konteks masyarakat. Salah satu tuntutan itu bersifat fardhu, maka itulah yang disebut fardhu ain dan fardhu kifayah.

Fardhu kifayah itu fungsinya menyempurnakan fardhu ain. Jika fardhu kifayah tidak terlaksana, maka ia menjadi fardhu ain, dengan erti kata setiap muslim bertanggungjawab untuk memastikan kefadhuan itu terlaksana.

Itu hanya dua contoh sisi pandang yang boleh mengkategorikan agama. Perkara paling penting ialah kategori itu untuk memudahkan analisis sahaja, bukan bertujuan untuk dipisah-pisahkan ketika perlaksanaan, kerana amat jelas larangan Allah Taala agar manusia tidak mengambil sebahagian dan meninggalkan sebahagian ajaran agama ini.

Tetapi perangai mengambil sebahagian dan mengabaikan sebahagian adalah perangai kebanyakan orang politik dan orang yang berfikiran liberal tetapi masih mahu bergelar muslim.

Sebagai contoh untuk sisi yang pertama, mereka melaungkan keadilan sebagai tuntutan Islam dalam pemerintahan negara, tetapi mereka melupakan kerangka agama yang meliputi isu akidah dan hukum.

Jika mereka ambil keseluruhan Islam, maka mereka sudah tentu akan sampai kepada noktah yang pasti iaitu keadilan mesti asasnya akidah Islam.

Jika mereka mahukan keadilan berasaskan norma masyarakat antarabangsa, maka jangan dipalitkan atau dilabelkan keadilan menurut norma antarabangsa itu sebagai Islam. Ini kerana asasnya berbeza.

Persamaan dari sudut sifat luaran tidak boleh dijadikan neraca untuk menyamakan antara konsep keadilan dalam Islam dan keadilan menurut norma antarabangsa atau universal.

Sebagai contoh, akidah muslim ialah hanya Islam agama yang benar, agama yang lain batil. Akidah ini adalah salah satu asas bagi hukum keadilan. Oleh itu, walau setinggi mana sekalipun tahap keadilan seseorang muslim itu, ia tetap memandang muslim dan musyrik itu berbeza. Apabila berbeza, sudah tentu akan terdapat perbezaan dalam layanan. Bolehkah perkahwinan campur agama dalam Islam? Bolehkah kita berkongsi rumah ibadat?

Manakala hukum keadilan menurut norma antarabangsa adalah buta agama. Asasnya ialah pertimbangan antara hak dan tanggungjawab, di antara dua pihak iaitu individu dan masyarakat. Di antara kedua-duanya itu terdapat pihak ketiga iaitu negara. Keadilan menurut norma antarabangsa dalam menyelesaikan permasalahan antara ketiga-tiga pihak ini terpisah langsung daripada persoalan agama.

Contoh untuk sisi yang kedua, seseorang muslim diharamkan meminum arak dalam kehidupan individunya. Jika dia engkar, menjadi tanggungjawab fardhu kifayah ke atas masyarakat untuk mencegahnya daripada meminum arak di depan khalayak ramai, demi menyempurnakan larangan meminum arak itu.

Fardhu kifayah mencegah minum arak depan khalayak itu diletakkan atas bahu pemerintah. Apabila pemerintah tidak melaksanakannya, maka tanggungjawab itu kembali kepada setiap muslim sebagai fardhu ain, tetapi hendaklah dilaksanakan menurut disiplin amar makruf nahi mungkar.

Di sisi seorang liberalis, agama itu soal peribadi dan agama tidak boleh punya hak untuk memerintah di luar lingkungan individu. Seseorang liberalis melihat perbuatan minum arak itu, sama ada bersendirian atau di depan khalayak adalah hak individu.

Muslim melihat muslim yang minum arak depan khalayak itu isu agama, tetapi liberalis tidak melihat itu sebagai isu agama.

Perbezaan antara muslim dan liberalis adalah perbezaan pada asas dan dasar, bukan ranting. Seseorang muslim itu muslim, liberalis itu liberalis. Muslim liberalis adalah satu kecelaruan.

Jadi, apabila seorang muslim itu mendakwa dirinya muslim tetapi dalam masa yang sama memperjuangkan fahaman hidup liberal, maka persoalan pertama yang perlu dijawab sebelum berhujah dengannya ialah apakah definisi agama pada iktikadnya.

Atau adakah dia berperangai begitu kerana mahu memenangi hati (undi) puak kafir dan liberal dalam keadaan mahu kekal sebagai muslim? Jika begitu, kita sudah masuk kepada persoalan atau topik nifaq pula. Panjang pula ceritanya itu.

Pencalonan Tommy Thomas Antara Sistem dan Pemikiran Manusia

Standard

Saya pernah menulis begini:

“Di sebalik kulit, ada isi. Di dalam cawan ada air. Kulit menjaga isi, cawan menakung air. Tetapi apalah gunanya kulit tanpa isi, cawan tanpa air, kerana tujuan kita sebenarnya ialah mahukan isi dan air.”

Raja berperlembagaan dan demokrasi berparlimen adalah sistem. Sistem itu ibarat kulit yang melindungi isi. Isi di sini pemikiran dan pegangan hidup manusia.

Apabila pemikiran dan pegangan hidup manusia lebih cenderung kepada demokrasi buta agama, maka sistem Raja berperlembagaan yang meletakkan Islam sebagai agama negara sudah tidak lagi relevan.

Ibarat isi yang sudah busuk, maka kulit sudah tidak berguna lagi.

Bukan salah sistem, tetapi pemikiran dan pegangan manusia sudah berubah.

Itulah yang berlaku dalam isu pelantikan calon Peguam Negara, Tommy Thomas.

Perlembagaan iaitu sistem, menunjukkan bahawa negara ini beragama, tetapi pilihan kabinet iaitu pemikiran manusia, buta agama (tidak mengambil kisah faktor agama).

Tetapi perlembagaan juga tidak mensyaratkan Peguam Negara mesti beragama Islam, maka di situlah ruang konflik antara kulit dan isi, antara sistem dan pemikiran manusia.

Sudah menjadi sunnatullah (undang-undang tetap Allah Taala) bahawa pemikiran dan pegangan hidup manusialah yang menentukan sistem yang mereka pilih.

Rakyat Malaysia sudah memilih. Mereka telah memilih wakil rakyat pemerintah yang pemikiran dan pegangan hidup mereka ialah demokrasi liberal.

Demokrasi liberal bermakna buta agama. Agama di sisi mereka, mudah ceritanya, hanyalah di tikar sembahyang dan masjid. Bahkan mereka itu mungkin fasih berbahasa al-Quran, lulusan Usul Fekah, mengimami solat, lancar memberi tazkirah Ramadan dan sebagainya, tetapi mereka juga yang memastikan agar Islam tidak punya “say” dalam urusan pentadbiran. Sekular liberal.

Cara mereka memastikan agar Islam tidak punya “say” dalam urusan pentadbiran negara ialah dengan bersekutu dengan parti yang terkenal totok memperjuangkan pemikiran liberal sekular, DAP. Mereka bersekutu dalam keadaan mereka minoriti terpecah-pecah dalam pelbagai parti, sedangkan DAP solid sebuah parti.

Jika YDPA, setelah mengambil pandangan Majlis Raja-raja, memilih untuk tunduk mengikut nasihat memanda Perdana Menteri yang mengetuai kabinet berpemikiran liberal sekular, maka pelantikan Tommy Thomas itu petanda besar bahawa negara kita akan mengetepikan Raja berperlembagaan yang meletakkan Islam sebagai agama negara, menuju ke arah negara demokrasi berparlimen liberal sekular.

Raja akan jadi bukan lagi Raja berperlembagaan, tetapi Raja menurut perintah demokrasi liberal sekular berparlimen.

Jika YDPA mengambil keputusan mengetepikan nasihat memanda PM, maka krisis antara Raja dan pihak eksekutif tidak dapat saya jangkakan kesudahannya.

Apa-apapun, noktah paling penting yang ingin saya sampaikan di sini:

1) Pemikiran dan pegangan hidup manusia yang menentukan sistem yang dipilih. Jika mahu sistem Islam, maka ubahlah pemikiran dan pegangan hidup manusia, bukan sebaliknya.

2) Rakyat Malaysia telah memberi mandat kepada pemerintah yang mengangkat demokrasi liberal sekular sebagai pedoman, maka kita perlu bersedia menerima akibatnya.

3) Pemimpin muslim yang dilihat hebat dari sudut kewarakan dan sijil pengajian Islamnya, boleh sahaja jadi pemangkin bagi pemerintahan liberal sekular akibat kecelaruan pemikirannya dan kejahilan penyokong-penyokongnya.

Menuju Negara Republik Sekular

Standard

Fungsi utama pemerintah dalam Islam ialah menjaga agama dan mentadbir dunia berpandukan agama. Sehubungan itu, selepas merdeka daripada penjajahan British, sepatutnya muslim berpolitik di Tanah Melayu ini mestilah matlamatnya untuk mencapai kekuasaan penuh agar dua fungsi tersebut, terutamanya yang pertama, dapat dilaksanakan dengan sempurna. Kekuasaan penuh itu bermaksud dominasi kuasa politik dan ekonomi sebagai dua kekuatan asas yang mampu mengetepikan sebarang halangan luar (rakyat bukan muslim dan kuasa luar) terhadap penghayatan agama sebagai satu cara hidup yang menyeluruh meliputi kehidupan individu, keluarga, masyarakat dan bernegara.

Malangnya penjajah telah mewariskan pemerintahan Tanah Melayu ini kepada sekumpulan elit Melayu UMNO (bukan marhaen UMNO) yang lebih mengagungkan cara hidup penjajah, walaupun agamanya Islam. Idealisme agama, bangsa dan tanahair di sisi mereka tidak lebih sekadar retorik yang mampu memanipulasi sentimen orang Melayu agar mengekalkan mereka sebagai pemerintah. Kemajuan yang diusahakan oleh mereka bertujuan memberikan sedikit keselesaan hidup bagi orang Melayu, tetapi bukan sekali-kali untuk merampas semula penguasaan penuh ekonomi daripada kaum Cina, yang seharusnya mengukuhkan dominasi kuasa politik orang Melayu seperti sebelum zaman penjajahan. Selepas menikmati sedikit keselesaan hidup, elit pemerintah pengkagum cara hidup Barat itu mula melampiaskan nafsu rakus serakah memakan kekayaan negara. Akhirnya, selepas lebih setengah abad merdeka, korupsi dan ketidakikhlasan kumpulan elit ini pada agama, bangsa dan Tanah Melayu mengakibatkan bukan sahaja kuasa ekonomi semakin mengukuh di tangan kaum Cina, malah dominasi kuasa politik turut berpindah ke tangan minoriti penguasa ekonomi yang semakin tamak dan menjarah itu.

Dari satu sudut, peruntukan perlembagaan yang memberikan keistimewaan kepada Islam dan orang Melayu telah mengalami perubahan tanggapan di sisi umat Melayu setelah mereka melalui proses kebangkitan dan kesedaran Islam mutakhir ini, setelah berpuluh tahun peruntukan-peruntukan itu ditanggap sebagai kaedah untuk melindungi penduduk pribumi semata-mata. Kini pemahaman bahawa peruntukan perlembagaan itu memberi asas yang kuat bagi berdirinya syariat sebagai cara hidup secara umumnya dan sebagai rujukan perundangan “common” umat Islam secara khususnya, sepatutnya membuka jalan ke arah penghayatan Islam dalam negara sambil menghenyak ke pinggiran seruan mensekularkan negara.

Tetapi, situasi perlembagaan yang memberikan keistimewaan kepada Islam dan orang Melayu ini diimbangkan oleh penjajah dengan menyerahkan kuasa kepada elit Melayu sekular UMNO, yang mengekalkan peruntukan perlembagaan itu tetapi tidak sekali-kali memperkasakannya.

Masyarakat manusia sentiasa mengalami perubahan. Begitulah penjajah telah menjangkakan mana-mana bangsa yang dijajah akan kembali bangkit mendapatkan semula jati dirinya selepas puluhan tahun merdeka. Orang Melayu akan kembali kepada citra Islam dan Melayunya. Jika situasi ini digabungkan dengan peruntukan istimewa Islam dan Melayu itu, sudah tentu bangsa ini mendapat kemerdekaan yang hakiki daripada British.

Berdepan dengan kemungkinan itu, penjajah juga telah menyediakan sekumpulan elit Cina yang memainkan watak antagonis sebaik Malaya mencapai kemerdekaan. Seruan yang mereka angkat sememangnya berlawanan langsung dengan semangat keistimewaan untuk Islam dan Melayu dalam perlembagaan. Seruan kesamarataan kaum dan agama, tiada istilah bumiputera dan bukan bumiputera, Malaysian Malaysia. Seruan mereka yang kontra dengan semangat perlembagaan ini pada hakikatnya memberikan nyawa yang panjang kepada elit UMNO yang memanipulasi sentimen orang Melayu untuk menolak DAP.

Selama puluhan tahun, kumpulan elit Cina ini, walaupun perjuangannya itu “unconstitutional” kerana mahu melawan peruntukan perlembagaan, kekal diberikan nyawa dengan berbekalkan dua tiga kerusi Parlimen. Mereka pemain simpanan, menunggu giliran apabila sunnatullah menghendaki yang di atas itu turun, maka yang di bawah yang akan naik itu ialah mereka, dengan segala seruan sekularisme dan kesamarataannya.

Pintu untuk giliran mereka tiba apabila Anwar Ibrahim mengambil pendekatan agresif untuk menjatuhkan elit UMNO setelah dipecat oleh Mahathir pada tahun 1998. Sejak itu, arus perdana pembangkang ialah menjatuhkan regim elit UMNO tanpa memikirkan langsung tentang kesan perpecahan orang Melayu ke atas peruntukan perlembagaan yang melindungi hak mereka dan memberi kedudukan istimewa kepada Islam. Tiada siapa yang menjangkakan bahawa seruan kontra semangat perlembagaan DAP itu akan menjadi seruan arus perdana pada hari ini, sedangkan itulah alternatif yang disediakan oleh penjajah jika pewarisnya jatuh.

PAS juga turut terjebak dalam matriks permainan kuasa tinggalan penjajah ini, apabila terlibat menggerakkan GERAK, seterusnya Barisan Alternatif, kemudian Pakatan Rakyat, bersama ayam tambatan peninggalan penjajah, DAP. Matriks permainan politik berasaskan perebutan kepentingan ini memang berkuasa tinggi untuk menguburkan ideologi Islam, sebaliknya menyuburkan ideologi liberal dan sekular. Ini disebabkan ideologi liberal dan sekularlah lawan pemikiran bagi semangat Islam dan Melayu yang terkandung dalam perlembagaan, yang selama ini menjadi talian hayat bagi elit UMNO. Mahu menembak elit UMNO tidak dapat tidak mesti ditembak pada tempat berpautnya, sentimen Melayu. Itulah ruang udara segar bagi bagi DAP. Itulah sebabnya, apabila PAS memilih untuk kembali bersama ideologi Islam, maka tercampaklah keluar daripada Pakatan Rakyat dengan membayar harga yang tidak sedikit.

Bagi majoriti rakyat marhaen, yang tidak terdedah dengan pengetahuan mencukupi mengenai pertembungan ideologi, mereka akan menganggap segala drama politik ini hanyalah berpunca daripada isu rasuah, kezaliman, kerakusan berdepan dengan pejuang keadilan, pemimpin anugerah Tuhan yang bergabung dengan pemimpin zalim yang telah bertaubat, sedangkan hakikatnya kita sedang menuju ke arah negara berfahaman liberal sekular plural, multiracial sama rata sama rasa, tidak beragama. Seruan kontra semangat perlembagaan yang memberikan keistimewaan kepada Islam dan Melayu ini 20 tahun yang lalu adalah seruan yang dilihat songsang yang diperjuangkan oleh DAP. Hari ini seruan itu sudah dilafazkan oleh elit UMNO yang apabila sudah tidak berjawatan maka keluarlah warna sekular mereka yang sebenarn yang selama ini ditutup di sebalik slogan pejuang agama, bangsa dan negara. Sedikit masa lagi, perlembagaan ini akan dirombak. Saya sudah menjangkakan perkara ini selepas PRU 2008 lagi, cuma tidak pasti sejauh mana Majlis Raja-raja kuat untuk menyekat arus liberal ini memandangkan rekod sejarah dalam isu Malayan Union dahulu.

Segala perancangan musuh Islam ini bersenjatakan perang persepsi, yang dijanakan dengan kemas melalui media sosial hari ini. Majoriti rakyat yang sudah tidak dapat membezakan antara prinsip dan persepsi, terutamanya generasi muda, amat mudah menjadi mangsa perang persepsi ini. Muslim yang berpegang pada prinsip, akan melihat perjuangan politik itu ialah untuk memastikan agama terjaga daripada serangan pemikiran ideologi sesat liberalisme, sekularisme dan pluralisme, demokrasi buta agama. Manakala muslim yang kehilangan prinsip akan dibuai dengan isu GST, hutang negara dan sebagainya. Muslim berprinsip berpegang bahawa agama seseorang itu kriteria nombor satu dalam memilih pemimpin. Tetapi seruan muslim berprinsip ini diejek, dipandang sempit, tertutup, pelik, ekstrim dan dituduh tidak rahmah dan tidak harmoni dengan bukan muslim terutamanya DAP.

“Islam telah datang dalam keadaan dilihat pelik, dan ia akan kembali dilihat pelik, maka syabaslah bagi orang-orang yang pelik (bersama Islam)” – Hadith

Mohd Hazizi bin Ab Rahman
Ahli Majlis Syura Ikatan Muslimin Malaysia

Pesongkan Islam, Musuh Jadi Rakan Karib

Standard

Firman Allah Taala dalam Surah al-Isra’ ayat 73:
وَإِن كَادُوا لَيَفْتِنُونَكَ عَنِ الَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ لِتَفْتَرِيَ عَلَيْنَا غَيْرَهُ ۖ وَإِذًا لَّاتَّخَذُوكَ خَلِيلًا
Maksudnya: “Dan sesungguhnya nyaris-nyaris mereka dapat memesongkanmu (wahai Muhammad) dari apa yang Kami telah wahyukan kepadamu, supaya engkau ada-adakan atas nama Kami perkara yang lainnya; dan (kalau engkau melakukan yang demikian) barulah mereka menjadikan engkau sahabat karibnya”

Orang-orang musyrik mencuba berkali-kali untuk memesongkan Rasulullah S.A.W., daripada menyampaikan apa yang diturunkan kepada Baginda, iaitu isi al-Quran, kepada satu ajaran yang lain, yang diada-adakan atau direka-reka, atas nama Allah atau sebagai ajaran agama Islam, selain daripada yang diturunkan (al-Quran). Jika baginda menuruti pemesongan mereka itu, nescaya mereka akan menjadikan Rasulullah S.A.W. sebagai teman rapat.

Lagikan Rasulullah S.A.W. sendiri diuji dengan usaha pemesongan oleh kaum musyrikin, inikan pula kita, yang hidup di zaman yang penuh dengan fitnah (kekeliruan sehingga sukar membezakan antara kebenaran dan kebatilan).

Alangkah dahsyatnya pemesongan yang dilakukan oleh tokoh-tokoh muslim tetapi berfahaman liberal pada hari ini. Segala perkara yang jelas dalam al-Quran, mereka olah semula dan mereka-reka atau mengada-adakan fahaman baharu, bukan seperti yang diturunkan dalam al-Quran, sebagai ajaran Islam atas dakwaan mereka. Semua itu mereka buat untuk meredai kaum musyrikin atau dalam bahasa yang lebih realistik, untuk mendapatkan undi kaum musyrikin.

Sebagai contoh, al-Quran telah menjelaskan dalam berbelas-belas ayat, bahawa orang-orang kafir yang memusuhi Islam itu tidak boleh dijadikan sekutu setia dan pemimpin, dengan membelakangkan kesetiaan sesama muslim.

Realitinya, kaum musyrikin yang terang-terang berjuang ke arah penegakan sebuah negara total sekular, kesamarataan taraf antara agama Islam dan agama lain, menghalalkan segala kefasikan yang dilaknat Allah seperti LGBT, berkali-kali menghina Islam, adalah jelas sekali tanpa ragu termasuk dalam kategori orang-orang kafir yang memusuhi Islam.

Tetapi mereka mengada-adakan alasan agar persekutuan dan persepakatan mereka dengan kaum musyrikin yang memusuhi Islam yang mengakibatkan terhakisnya kuasa politik orang Islam itu kelihatan Islamik. Mereka mereka-reka justifikasi berbau “Islamik”, sebagai ajaran agama, tetapi lain daripada yang diajar oleh al-Quran.

Mereka menamakan musuh Islam itu mad’u (orang yang dijadikan sasaran dakwah). Puak pejuang tegar fahaman liberal dan pluralisme agama itu sebagai jahil yang perlu dibimbing. Puak LGBT itu perlu diterima sebagai insan biasa dan Islam tidak mengajar kita mendiskriminasi sesiapa. Nilai intergriti pemimpin itu mengatasi prinsip iman dan kufur. Semua pemesongan itu kelihatan “Islamik”, tetapi sebenarnya hanyalah helah untuk menghalalkan tingkah laku bermesra dengan musuh Islam, demi memenangi keredaan dan undi kaum musyrikin.

Benarlah firman Allah itu. Di hujung ayat 73 itu Allah Taala menyatakan, “dan (kalau engkau melakukan yang demikian) baharulah mereka menjadikan engkau sahabat karibnya”. Diterima sebagai sebahagian daripada mereka, sebagai satu jasad. Saling mempertahankan sahabat sekutu ketika dikritik, waima menyentuh soal akidah dan prinsip Islam sekalipun.

Benarlah kata-kata Imam Syafie ketika ditanya cara untuk mengenali pembawa kebenaran di zaman fitnah (kecelaruan dan kekeliruan). Beliau menjawab, “Perhatikanlah anak-anak panah musuh (ditalakan kepada siapa), maka ia menunjukimu ke arah mereka (pendukung kebenaran). Ertinya dakwah Islam ini mesti disampaikan dalam keadaan tulen.

Beritahu kepada dunia, yang benar itu benar, yang batil itu batil. Peringatkan muslimin agar menjauhi musuh-musuh Islam, sambil peringatkan mereka bahawa rasuah itu kotor. Peringatkan muslimin bahawa LGBT itu kemungkaran yang dilaknat Allah. Jangan berdiam diri terhadap seruan untuk menegakkan kemungkaran. Apabila kita dihujani dengan serangan bertali arus daripada musuh Islam dan sekutu mereka, bertabahlah dan berdoalah kepada Allah agar meneguhkan hati kita. Kita hanya mencari keredaan Allah, bukan keredaan musyrikin. Kita pembawa kebenaran.

Ayat 74 pula membawa maksud begini, “Dan kalaulah tidak Kami menetapkan engkau (berpegang teguh kepada kebenaran), tentulah engkau sudah mendekati dengan menyetujui sedikit kepada kehendak mereka.”

Kalau tidak kerana Allah Taala meneguhkan hati Rasulullah S.A.W., nescaya Baginda akan hampir-hampir cenderung sedikit kepada mereka.

Kecenderungan yang sedikit kepada kaum musyrikin, hanya dapat dibendung dengan peneguhan daripada Allah Taala. Itu Rasulullah S.A.W., inikan pula kita umatnya. Itulah sebabnya, kita perhatikan pada hari ini umat Islam berbondong-bondong ber”baiah” kepada musuh Islam. Ada dalam kalangan mereka yang memang tidak sedar kesalahan mereka. Ada pula yang tahu dan faham, tetapi memberikan pelbagai alasan yang diada-adakan, walaupun jelas bertentangan dengan berbelas-belas ayat al-Quran.

Semoga Allah meneguhkan hati kita di atas jalan yang diredai-Nya, walaupun dipandang hina oleh manusia.

Ayat 75 pula ialah ancaman Allah Taala, “Jika (engkau melakukan yang demikian), tentulah Kami akan merasakanmu kesengsaraan yang berganda semasa hidup dan kesengsaraan yang berganda juga semasa mati; kemudian engkau tidak beroleh seseorang penolong pun terhadap hukuman Kami.”

Ya Allah, Engkau pandulah kami ke arah jalan yang Engkau sukai dan Engkau redai. Amin.

Di mana agenda agama di sisi parti-parti politik?

Standard

Sepatutnya agenda utama parti ialah menjaga agama. Mentadbir dunia yang kedua. Sesuai dengan fungsi pemerintah yang diberikan oleh Allah Taala.

Semalam saya ikuti ceramah salah seorang tokoh politik dari utara tanah air, selama setengah jam. Sarat dengan isu duit dan harta.

Saya yakin hampir 99% daripada kempen pilihanraya, itulah temanya.

Hampir tiada langsung bercakap mengenai nasib agama, sama ada di peringkat individu dan keluarga mahupun di peringkat masyarakat dan bernegara. Hampir kosong.

Apakah isu buang anak tidak penting? Apakah peningkatan jumlah perokok dan penagih dadah tidak penting? Apakah bilangan saf jamaah di masjid hanyalah isu peribadi yang remeh, memalukan jika parti bercakap mengenainya?

Rasulullah dalam satu hadith mengingatkan bahawa agama itu terungkai ikatannya dari atas, bermula dengan pemerintahan, berakhir dengan solat.

Kaedah fekah pula mengatakan bahawa Wilayah Khas (pemerintahan ibu bapa) lebih kuat daripada Wilayah Am (pemerintahan negara).

Maknanya pemerintahan negara hanyalah membantu pemerintahan ibubapa dalam menegakkan agama. Maknanya agama itu tertegak dari bawah.

Di mana kempen politik yang mengangkat agenda untuk membantu ibubapa mendidik anak dalam menegakkan agama? Ada projek yang spesifik dan nampak di alam nyata? Sekolah agama sebagai contoh? Adakah apa-apa janji untuk menyelesaikan permintaan ibubapa yang begitu tinggi terhadap sekolah agama, sesuai dengan fungsi pemerintah untuk menjaga agama?

Ada yang memberi alasan, kefakiran adik beradik kekufuran. Oleh itu isu perut perlu diisi dahulu, sebelum iman. Persoalannya berapa peratuskah kes buang anak, penagihan dadah, ketagihan merokok, ketidakhadiran solat berjamaah adalah akibat kefakiran? Atau akibat kejahilan dan kurang pendidikan agama? Berlaku jujurlah.

Masalah sebenarnya ialah parti-parti hanya mahu memenuhi permintaan majoriti pengundi yang boleh memberikan mereka kemenangan. Malangnya ialah majoriti rakyat kita meletakkan duit itu nilai tertinggi.

Buktinya ialah hanya 20% umat Islam cukup solat lima waktunya. Mana-mana umat yang meninggalkan nilai ruhi, akan mengejar nilai material secara automatik. Itulah akhlak majoriti umat kita. Itulah hakikat.

Lalu apa tugas Islamis dan pendukung dakwah? Apakah prioritinya ialah merebut kuasa untuk melakukan perubahan dari atas lalu sanggup mengetepikan langsung seruan Islam agar tidak kecundang memenangi suara majoriti rakyat yang jahil?

Atau prioriti mereka ialah mendidik umat agar kembali berpaut kepada ajaran Islam. Membina umat dari bawah, bermula solat, dalam keluarga, berakhir dengan pemerintahan? (sesuai dengan fikh hadith Rasulullah di atas).

Kalaupun mereka memilih mengutamakan perebutan kuasa untuk melakukan perubahan dari atas, maka kita bertanya di manakah janji-janji mengenai pembangunan agama?

Biarlah saya menjawab. Sesungguhnya demokrasi dalam masyarakat yang majoritinya tidak komited dengan agama adalah demokrasi yang buta nilai agama. Maka sesiapa yang terjun dalam medan perebutan kuasa yang disediakan oleh demokrasi yang sebegitu sifatnya, akan terpaksa untuk membutakan, menulikan dan membisukan kempennya daripada nilai agama.

Maka ambillah pelajaran wahai makhluk yang dikurniakan Allah dengan akal fikiran. Sesungguhnya wahyu itu diturunkan untuk Ulil Albab.

Nota: Itulah punca mengapa ada jamaah Islam mengangkat suara liberal, LGBT dan sebagainya. Terperangkap dalam demokrasi liberal tidak beragama.