Rahmat Dengan Mentauhidkan-Nya

Standard

Kritikan puak-puak pejuang liberalisme berbangsa Melayu terhadap tindakan JAIS merampas ratusan Bible yang mengandungi kalimah Allah baru-baru ini dikatakan bersandarkan kepada prinsip-prinsip Islam dalam hubungannya dengan orang bukan Islam.

Antara yang sering diutarakan ialah ayat 107 daripada Surah al-Anbiya´, yang bermaksud, ¨Dan tiadalah Kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam¨, ayat 256 daripada Surah al-Baqarah, yang bermaksud, ¨Tidak ada paksaan dalam ugama (Islam)¨ dan ayat 125 daripada Surah an-Nahl, yang bermaksud, ¨Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik¨.

Isu JAIS bukan yang pertama, bahkan ketiga-tiga ayat di atas sering dijadikan hujah untuk menyokong pendirian mereka, antara lain dalam isu hukuman terhadap orang murtad, isu nama suci Allah, isu tahaluf siyasi dan lain-lain. Seolah-olah agama Islam ini hanya berkisar pada ketiga-tiga ayat itu, ataupun lebih tepat lagi mereka hanya mahu merujuk kepada tiga ayat itu sahaja. Mereka bercakap tentang konsep hubungan Islam dengan bukan Islam dan berpada dengan tiga ayat ini.

Bagaimana pula pandangan mereka terhadap ayat 29 daripada Surah Taubah, yang bermaksud, ¨Perangilah orang-orang yang tidak beriman kepada Allah dan tidak beriman kepada hari akhirat, dan mereka pula tidak mengharamkan apa yang telah diharamkan oleh Allah dan RasulNya, dan tidak berugama dengan ugama yang benar, iaitu dari orang-orang yang diberikan Kitab (kaum Yahudi dan Nasrani), sehingga mereka membayar “Jizyah” dengan keadaan taat dan merendah diri¨ dan ayat 123 daripada surah yang sama, yang bermaksud, ¨Wahai orang-orang yang beriman! Perangilah orang-orang kafir musyrik yang berdekatan dengan kamu; dan biarlah mereka merasai sikap kekerasan (serta ketabahan hati) yang ada pada kamu; dan ketahuilah sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang bertaqwa (dengan memberikan pertolonganNya)¨.

Artikel ini tidak bermaksud mahu menghuraikan konsep Jihad dalam Islam, yang antara lain ayat-ayat pentingnya ialah ayat 29 dan 123 Surah Taubah di atas. Tidak juga mahu menyenaraikan ayat-ayat Wala´ dan Bara´, yang begitu banyak, yang merupakan asas-asas penting apabila kita membincangkan topik hubungan Islam dengan bukan Islam. Kedua-duanya berkaitan hubungan dengan bukan Islam. Kedua-duanya memerlukan tajuk penulisan khusus dan artikel ini bukan untuk tujuan itu.

Apa yang ingin diutarakan ialah kecenderungan mereka untuk mengambil satu atau dua ayat yang boleh menyokong pendirian yang telah diputuskan terlebih dahulu, tanpa melihat kepada keseluruhan ayat-ayat lain yang menyentuh tentang prinsip Islam dalam konteks hubungannya dengan bukan Islam. Perkara ini bertambah buruk apabila penafsiran terhadap satu atau dua ayat itu juga tidak menyeluruh, tanpa merujuk kepada kitab tafsir muktabar dan tanpa mengambil kira urutan ayat sebelum dan selepasnya.

Ibnu Abbas diriwayatkan berkata dalam menafsirkan ayat 107 Surah al-Anbiya´ itu, ¨Sesiapa yang mengikut Baginda maka baginya rahmat di dunia dan akhirat. Sesiapa yang tidak mengikut Baginda (kufur), maka rahmatnya ialah tidak diseksa dengan ditelan bumi dan dihujani batu dari langit seperti kaum terdahulu¨.

Riwayat Ibnu Abbas ini kita temui dalam setiap kitab Tafsir Tabari, Ibnu Kathir dan Qurtubi. Mari kita perhatikan pula kata-kata al-Allamah Ibnul Qaiyim al-Jauziah tentang perselisihan pendapat ulamak tentang ayat ini; adakah seluruh alam itu bermaksud orang-orang mukmin sahaja atau keseluruhan manusia?

Kata al-Allamah Ibnul Qaiyim,¨bahawa seluruh alam secara umumnya mendapat manfaat daripada pengutusan Baginda. Adapun pengikut-pengikut Baginda (orang-orang yang beriman) maka mereka mencapai kemuliaan dunia dan akhirat. Adapun musuh yang memerangi Baginda maka penyegeraan pembunuhan dan kematian mereka adalah lebih baik daripada mereka hidup, kerana hidupnya mereka bermakna bertambah kuat azab ke atas mereka di akhirat kelak sedangkan mereka telah diputuskan mendapat kecelakaan, maka penyegeraan kematian mereka adalah lebih baik bagi mereka daripada panjang umur dalam kekufuran. Adapun Muahadun (Ahli Zimmah) maka mereka dapat hidup di bawah naungan, perjanjian dan jaminan Baginda, dan nasib mereka tidak seburuk orang yang memerangi Baginda disebabkan perjanjian Zimmah itu¨.

Jelas daripada riwayat Ibnu Abbas itu bahawa sifat rahmat itu tiada kena mengena dengan isu berlembut dalam isu penguatkuasaan undang-undang dalam negara Islam. Ibnul Qaiyim pula jelas menumpukan rahmat ke atas rakyat bukan Islam dalam negara Islam berasaskan perjanjian mereka sebagai rakyat. Antara perjanjian itu ialah mematuhi undang-undang dan peraturan yang sah, yang dikuatkuasakan oleh pemerintah. Jelas sekali larangan penggunaan kalimah Allah merupakan undang-undang dan peraturan yang sah, yang mesti dipatuhi oleh seluruh rakyat.

Lebih jelas lagi apabila kita ikuti penegasan Allah Taala dalam ayat berikutnya, iaitu ayat 108 yang bermaksud, ¨Katakanlah: “Sesungguhnya yang diwahyukan kepadaku (mengenai ketuhanan ialah) bahawa Tuhan kamu hanyalah Tuhan yang bersifat Esa, maka adakah kamu mahu menurut apa yang diwahyukan kepadaku?”

Kata Syed Qutb dalam Fi Zilal al-Quran mengulas ayat 108 ini, ¨Sesungguhnya inilah unsur tonggak rahmat dalam risalah (Baginda) itu. Unsur tauhid mutlak, yang menyelamatkan manusia daripada waham jahiliyah, daripada beban keberhalaan, daripada tekanan waham dan khurafat. Tauhid yang mendirikan kehidupan di atas asasnya yang kukuh, maka ia mengikat kehidupan dengan alam wujud keseluruhannya berdasarkan undang-undang alam yang jelas dan tetap, bukan berdasarkan hawa nafsu dan kecenderungan syahwat. Tauhid yang menjamin bagi setiap insan keupayaan untuk berdiri tegak dan tidak tunduk kecuali kepada Yang Maha Esa Yang Maha Perkasa.

Inilah jalan rahmat, ¨maka adakah kamu mahu menurut apa yang diwahyukan kepadaku?¨. Itulah satu soalan yang Rasulullah S.A.W. diarahkan agar melontarkannya kepada mereka yang mendustakan dan mengejek Baginda.

Allah S.W.T. tidak mengutuskan Rasulullah S.A.W. melainkan kerana kasih sayang dan rahmat-Nya ke atas umat manusia yang sesat tanpa tauhid. Akidah tauhid adalah hakikat sebenar rahmat yang dibawa oleh Rasulullah S.A.W. Konsep Rahmatan lil Alamin tidak boleh difahami dalam kerangka humanisme Barat dan pluralisme agama yang menyamaratakan antara tauhid dan syirik.

Bagaimana pula jika saya utarakan tentang pendirian para fuqahak Hanafiah, Hanabilah dan Syafieyah yang sepakat melarang Ahli Zimmah daripada menzahirkan syiar agama mereka di khalayak ramai, di luar rumah ibadat mereka, kecuali di kawasan penempatan didominasi oleh mereka. Pendirian para fuqahak itu bukan kerana syiar agama bukan Islam itu sendiri, akan tetapi atas sebab lain iaitu bagi mengelakkan berlakunya fitnah dan kemudaratan ke atas akidah umat Islam. Jika pengharaman itu kerana syiar agama bukan Islam itu sendiri, sudah tentu para fuqahak melarangnya tanpa ada sebarang pengecualian. Ertinya kebebasan agama wujud di situ, tetapi dalam batas yang dibenarkan. Soalnya ialah adakah mereka melihat bahawa pendirian para fuqahak ulung yang melarang syiar agama bukan Islam itu bertentangan dengan semangat ayat 107 daripada Surah al-Anbiya´? Jika jawapannya ya, bermakna puak-puak liberal mendakwa lebih memahami al-Quran berbanding ulamak muktabar Islam.

Tiada siapa yang menyanggah kebebasan iktikad dan kepercayaan bagi rakyat bukan Islam di negara ini. Ia merupakan hak rakyat bukan Islam yang diiktiraf oleh Islam. Bagaimanapun kebebasan itu tertakluk pada undang-undang dan peraturan yang dikenakan oleh pemerintah yang tanggungjawabnya ialah untuk menjaga kemaslahatan umat Islam dan menjauhkan mereka daripada kemudaratan.

Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-82 yang bersidang pada 5 – 7 Mei 2008 telah memberi keputusan. Majlis Syura Ulamak PAS juga telah memberi keputusan. Keputusan Mahkamah Rayuan juga telah diketahui. Apalah gunanya undang-undang jika tiada penguatkuasaan.

Tetapi pejuang liberalisme sememangnya menggunakan kaedah sanggah dan persoal setiap tindakan pihak berotoriti dalam agama. Mereka akan kembangkan dan budayakan sikap anti terhadap pihak berkuasa agama terutamanya di kalangan anak muda. Pendekatan mereka ini berpunca daripada fahaman mereka yang menghadkan konsep kerajaan itu hanya pada menyediakan pra sarana awam, petugas kehakiman dan petugas keselamatan. Pihak berkuasa agama tidak diperlukan, kerana yang demikian itu pada mereka sudah campur tangan dalam hak kebebasan individu.

Peristiwa pihak JAIS merampas beratus naskhah Bible berbahasa Melayu dan Iban baru-baru ini bukan saja telah dimanipulasi oleh politikus-politikus tertentu untuk meraih sokongan orang Kristian, bahkan reaksi kepada peristiwa itu turut menzahirkan pengaruh liberalisme dan pluralisme agama dalam kenyataan yang dikeluarkan oleh kalangan Islamis. Keghairahan untuk meraih sokongan bukan Islam menyebabkan Dr Mujahid secara sedar mahupun tidak sedar menggunakan hujah-hujah yang sering digunakan oleh puak-puak pejuang liberalisme dan pluralisme agama.

Kesimpulannya, membawa ayat 107 daripada Surah al-Anbiya´ sebagai satu hujah menyanggah tindakan penguatkuasaan JAIS adalah tidak kena pada tempatnya. Bahkan ayat itu dipergunakan demi meraih sokongan bukan Islam dan menjustifikasikan pendekatan berbaik sangka dengan bukan Islam dan sebaliknya berburuk sangka sesama Islam. Perkara ini amat jelas dalam kenyataan Dr Mujahid yang disiarkan dalam Kinitv, apabila beliau menegaskan tiada agenda Kristianisasi dalam penggunaan kalimah Allah oleh pihak Kristian, sebagai satu sikap sangka baik terhadap bukan Islam, tetapi sebaliknya menuduh bahawa larangan penggunaan kalimah itu untuk tujuan kepentingan politik lawan semata-mata, satu sikap sangka buruk tanpa mengambil kira pendapat lebih 80% umat Islam negara ini yang tidak bersetuju penggunaan kalimah itu oleh bukan Islam. Bahkan sangka buruk melampau itu telah membelakangkan keputusan Majlis Syura Ulamak PAS sendiri.

Ingkar Mungkar Akbar

Standard

logo ikhwanSaya diminta untuk mengulas tentang kenyataan yang dikeluarkan oleh rakan-rakan Salafi, mengenai hukum menjatuhkan kerajaan Sisi di Mesir, sama seperti haram menjatuhkan kerajaan Morsi. Saya kira pandangan itu mewakili pandangan kebanyakan aliran Salafi, walaupun tidak semua begitu. Bagaimanapun pandangan itu tidak tuntas sifatnya dan amat simplistik bagi sebuah peristiwa pertembungan yang bersejarah di Mesir, bukan semata-mata pertembungan politik, bahkan pertembungan antara hak dan batil.

Sebelum kita pergi jauh mengulas tentang hukum menjatuhkan kerajaan Sisi di Mesir ini, adalah amat dituntut agar kita memahami dengan baik kewajiban Amar Makruf Nahi Mungkar.

Firman Allah Taala dalam Surah Ali Imran ayat ke 11:

كنتم خير أمّة أخرجت للناس، تأمرون بالمعروف وتنهون عن المنكر وتؤمنون بالله

Maksudnya: “Kamu adalah sebaik-baik umat diutuskan kepada manusia, kamu menyuruh dengan kebaikan dan melarang daripada kemungkaran, serta kamu beriman dengan Allah”.

Jelas sekali dalam ayat ini, kewajiban Amar Makruf Nahi Mungkar itu adalah ciri yang melayakkan kita menjadi sebaik-baik umat. Itu tugas kita. Realitinya ramai umat Islam meninggalkan kewajiban ini, sehingga menyebabkan pihak yang melakukan kemungkaran bermaharajalela.

Nas yang kedua yang perlu diberi perhatian dalam konteks kewajiban Amar Makruf Nahi Mungkar ini ialah sabda Rasulullah S.A.W. yang masyhur:

“Sesiapa di kalangan kamu melihat kemungkaran, maka hendaklah ia mencegahnya dengan tangan. Jika dia tidak mampu, maka dengan lidahnya. Jika dia tidak mampu, maka dengan hatinya, dan yang demikian itu adalah selemah-lemah iman”.

Jelas sekali dalam hadith ini bahawa menghentikan kemungkaran itu hendaklah dilakukan dengan kuasa terlebih dahulu. Jika tiada kuasa barulah beralih kepada nasihat. Jika tidak mampu juga barulah beralih kepada hati dengan perasaan tidak redha terhadap kemungkaran itu. Suami berkuasa di dalam rumahtangganya. Majikan berkuasa di tempat kerja. Pemerintah berkuasa dalam sesebuah negara.

Kuasa tidak menafikan usaha penerangan dan nasihat terlebih dahulu.

Kemungkaran pula ada beberapa tahap:

Tahap pertama ialah tahap individu. Kemungkaran dilakukan oleh individu secara terang-terangan dalam sebuah negara yang melaksanakan undang-undang Islam. Individu ini boleh ditangkap di bawah akta yang ada dan dihadapkan ke mahkamah untuk dijatuhkan hukuman jika didapati bersalah. Itulah pencegahan kemungkaran menggunakan kuasa, iaitu kuasa pemerintah, dalam konteks contoh tersebut.

Tahap kedua ialah tahap masyarakat. Kemungkaran merupakan fenomena yang dilakukan oleh individu-individu masyarakat dalam sebuah negara yang tidak melaksanakan undang-undang Islam, sama ada tiada undang-undang itu atau tidak dikuatkuasakan. Sebagai contoh jelas di sini ialah mendedahkan rambut bagi wanita Islam. Ia merupakan kemungkaran yang qatie (muktamad). Mesti dicegah. Tetapi disebabkan tiada penguatkuasaan, maka ia menjadi fenomena. Penghentian fenomena mungkar ini hanya boleh dilaksanakan melalui kuasa undang-undang. Nasihat hanya usaha lemah yang tidak akan mampu menghentikannya. Walaupun tidak dinafikan ramai yang bertudung hasil dakwah secara lisan dan teladan, namun fenomena tidak bertudung (mungkar) dalam masyarakat hanya boleh ditamatkan melalui undang-undang yang dikuatkuasakan oleh pemerintah.

Sebelum kita pergi lebih jauh, suka saya peringatkan kita sedang membicarakan Amar Makruf Nahi Mungkar menggunakan kuasa, tanpa menafikan bahawa masyarakat dan individu mesti diberi penerangan dan kefahaman tentang ajaran Islam dari semasa ke semasa, dan ia merupakan perkara yang berlaku dalam realiti negara kita.

Dalam masa yang sama juga, premis perbincangan kita ialah Islam merupakan agama individu, masyarakat dan negara. Tidak seperti premis orang-orang Barat yang melihat agama sebagai isu peribadi semata-mata, maka tidak timbul langsung ajaran agama boleh dikuatkuasakan melalui undang-undang di sisi mereka. Bagi sesiapa yang mendukung fahamannya berdasarkan premis orang-orang Barat itu, ingin saya sebut bahawa kita berbeza bukan sekadar tentang konsep Amar Makruf Nahi Mungkar, bahkan sebenarnya kita sudah berbeza tentang konsep agama itu sendiri. Lakum dinukum waliya din.

Tahap seterusnya ialah kemungkaran itu dilakukan oleh institusi dan negara. Apabila kerajaan yang memerintah negara melakukan kemungkaran, maka jalan cegah kemungkaran melalui kuasa di sini adalah dengan cara penglibatan politik. Adalah tidak benar sama sekali kenyataan yang mengatakan bahawa pencegahan kemungkaran hanya dengan menasihati pemimpin selama-lamanya. Bagaimanapun penglibatan politik itu perlu dihuraikan dengan lebih lanjut.

Dalam sebuah negara demokrasi, persaingan membina kuasa pengaruh dibenarkan oleh undang-undang. Saya merujuk kepada sistem demokrasi sebagai satu sistem yang berlaku di alam realiti, di kebanyakan negara dunia, kecuali Arab Saudi. Ini juga merupakan faktor perbezaan antara aliran Salafi yang banyak merujuk kepada ulamak Saudi dengan aliran fahaman Ikhwan yang lebih bersifat universal, iaitu mengambil kira pelbagai realiti sistem yang ada di dunia ini. Menerima realiti tidak bermaksud menerima bulat-bulat sebagai sesuatu yang sahih dan betul. Dua perkara yang berbeza.

Apabila persaingan membina kuasa pengaruh dibenarkan oleh undang-undang, maka ia boleh digunakan sebagai kaedah untuk menekan pihak pemerintah agar menghentikan kemungkaran yang dilakukannya. Di sinilah gerakan Islam perlu kepada penglibatan politik. Sesungguhnya kemungkaran yang dilakukan oleh pemerintah merupakan induk kepada segala kemungkaran yang lain. Mungkar akbar. Pemerintah mesti ditekan, melalui aktivisme politik, agar berubah. Jika tidak, maka tempatnya perlu digantikan menurut undang-undang pertukaran kuasa dalam sistem demokrasi.

Bagaimanapun, suatu perkara yang amat penting bagi gerakan Islam yang mahu melakukan Amar Makruf Nahi Mungkar tahap negara ini ialah faktor dokongan dan sokongan masyarakat. Pendek ceritanya ialah masyarakat mesti menyokong dan mendokong projek Amar Makruf Nahi Mungkar ini, walaupun terpaksa mengorbankan kesenangan hidup demi prinsip Islam yang mereka pegang. Rakyat Mesir yang bersama Ikhwan bukan saja sanggup mengorbankan kesenangan, malah sanggup menggadaikan nyawa demi menamatkan kemungkaran akbar itu, KETIKA PERTEMBUNGAN DI KEMUNCAK.

Inilah yang berlaku pada rakyat Mesir. Setelah melihat kemungkaran yang dilakukan oleh regim Sisi, ramai di kalangan mereka yang menjatuhkan Morsi kembali sedar, lalu menyertai perhimpunan aman di Rabaah Adawiyah. Apakah kemungkaran yang lebih besar daripada pengkhianatan terhadap saudara-saudara kita di Gaza? Apakah kemungkaran yang lebih besar daripada membunuh rakyat sendiri? Saya rasa tidak perlu mengajar tentang nas yang mengharamkan penumpahan darah seorang muslim dan betapa beratnya peristiwa itu di sisi Allah. Apatah lagi jika beribu nyawa.

Seorang tokoh aliran Salafi di tanahair juga menyatakan bahawa jalan penyelesaian Mesir ialah rakyat perlu kembali ke rumah dan beribadat. Tidakkah itu bermakna membiarkan pemerintah regim tentera bermaharajalela melakukan kemungkaran yang tidak perlu diungkapkan lagi di sini, sedangkan rakyat mempunyai kuasa untuk membantah? Tidakkah membiarkan kemungkaran itu satu kemungkaran, yang ancaman terhadap orang yang melakukannya amat menakutkan seperti tercatat dalam beberapa ayat muhkamat dalam al-Quran? Oleh itu adalah jelas haram hukumnya jika kita membiarkan kemungkaran di ketika kita mampu melakukan pencegahan menurut kadar kuasa yang kita ada.

Di samping itu, saranan agar duduk di rumah dan beribadat ini agak mirip dengan formula sekularisme yang menyarankan ibadat itu terasing daripada amalan politik.

Rakyat Mesir mempunyai kuasa untuk duduk protes dan itu merupakan kuasa yang diiktiraf syarak sebagai cara untuk menekan pemerintah agar menghentikan kemungkaran mereka. Dalam konteks Mesir sekarang, pemerintah perlu berundur. Undang-undang dalam sistem demokrasi juga membenarkannya. Duduk protes itu juga tiada langsung campur tangan luar yang boleh memudaratkan kedaulatan negara. Bahkan sebaliknya, regim yang mereka protes secara terang-terangan didanai oleh kuasa luar, sehingga meletakkan kedaulatan negara mereka di kaki kuasa besar kuffar, Amerika dan Barat. Lagi mendukacitakan apabila Arab Saudi sendiri membiayai pemberontakan terhadap pemerintah yang dipilih secara sah. Apakah hukumnya itu?

Kesimpulannya, hukum hakam yang dikeluarkan itu lebih menurut kecenderungan untuk tidak bersetuju dengan aliran Ikhwan Muslimin.

Wallahu a’lam.

Isu Kalimah Allah

Standard

allahApabila ditanya tentang hukum orang kafir guna kalimah Allah, sebenarnya soalan itu sendiri tidak betul. Ramai yang menjawab hukum asalnya ialah harus. Sedangkan hukum wajib, sunat, harus, makruh dan haram adalah hukum taklifi, dan yang mukallaf ialah orang Islam. Orang kafir tidak disasarkan dengan hukum-hukum Allah kecuali:-
1) ayat-ayat yang mewajibkan beriman
2) hukum-hukum jenayah dan muamalat, berdasarkan akad zimmah

Oleh itu, persoalan sebenar yang mesti dijawab ialah apakah wajar kerajaan sebagai Ulil Amri, yang mempunyai jentera mengeluarkan fatwa dan menguatkuasakan fatwa, mengharuskan penggunaan kalimah Allah dalam Bible dan bahan-bahan terbitan gereja di Malaysia?

Persoalan sebegini secara asasnya sudah termasuk dalam bab Siyasah Syariyah, di mana kerajaan berkuasa membuat keputusan melalui pertimbangan antara maslahat dan mafsadah, yang semuanya itu mestilah berada dalam kerangka Maqasid Syarak, menjaga agama dalam konteks isu ini.

Hakikatnya, kerajaan sudah ada keputusan. Sebagai rakyat kita perlu terima keputusan itu, kerana ia mengikut lunas-lunas syarak. Janganlah semua orang nak jadi kerajaan, atau semua perkara nak dibangkang.

Persoalan sebegini sebenarnya mengenai kuasa agama ke atas kehidupan awam, perkara yang amat dibenci oleh puak sekular liberal. Sebahagian orang Islam, termasuk yang popular, mengupas isu ini tanpa melihatnya dalam skop pertembungan antara ideologi. Itu satu kegagalan yang mampu mengundang tragedi kepada umat.

Wujudnya hubung kait antara ayat dan topik tidak semestinya boleh berlaku pendalilan di situ. Ramai orang terjebak dalam fenomena ini, iaitu menggunakan ayat al-Quran untuk menguatkan hujah, tapi mereka tidak sedar bahawa ayat itu tidak kena dijadikan sebagai dalil. Untuk kes ini, Surah Zumar ayat 3 dan Surah Ankabut ayat 63, sebagai contoh, ada hubung kait, tapi tidak kena langsung untuk dijadikan sebagai dalil mengharuskan. Pendek kata pendalilan (istididlal) tidak betul, selain isu orang kafir tidak menjadi sasaran hukum cabang syarak seperti yang disebut di perenggan pertama.

Kesan Asakan Liberalisasi Ke Atas Gerakan Islam: Satu Pandangan Kritis Terhadap Rasyid al-Ghanusyi

Standard

Rasyid al-Ghanusyi merupakan tokoh Ikhwan yang memimpin Parti an-Nahdhah di Tunisia. Tribulasi yang dilaluinya dalam perjuangan Islam adalah antara yang dijadikan lambang pengorbanan oleh pendokong gerakan Islam. Bagaimanapun, pengalaman perjuangannya yang panjang itu tidak seharusnya menjadi penghalang kepada mana-mana pihak untuk memberikan pandangan kritis terhadap ucapan beliau dalam majlis yang dianjurkan oleh Center for the Study of Islam and Democracy. Dalam ucapan itu (yang diberi pelbagai tajuk oleh pelbagai pihak) beliau cuba untuk mengharmonikan hubungan antara Islam dan sekularisme.  Transkrip ucapan beliau boleh diperoleh di alamat berikut http://blog.sami-aldeeb.com/2012/03/09/full-transcript-of-rached-ghannouchis-lecture-on-secularism-march-2-2012/

Berikut adalah sebahagian pandangan peribadi saya terhadap ucapan beliau itu, didahului dengan dua mukadimah umum:-

1)      Secara umumnya, isu sebenar ialah pertembungan ideologi.

  1. Islam dengan prinsip tauhid dan syumulnya adalah ancaman bagi hegemoni Barat.
  2. Persoalan mengenai perlaksananaan syariah sengaja ditimbulkan / dilontarkan. Kuasa ekonomi kapitalis, media dan seterusnya pendapat umum menjadi faktor yang mendesak gerakan Islam agar mensejajarkan pendapat dengan pendapat umum dunia yang dibentuk oleh media kuasa kapitalis.
  3. Punca tragedi ialah apabila golongan Islamis mengambil pendekatan reaktif dan cuba menjawab tohmahan Barat menurut logik dan kerangka pemikiran Barat.
  4. Keadaan bertambah buruk apabila perubahan dari atas diambil sebagai metode perubahan.

2)      Berdepan dengan asakan liberalisme, golongan Islamis sepatutnya lebih menyerlahkan keburukan teori-teori yang dibawa oleh Barat; humanisme, liberalisme, sekularisme dan lain-lain. Islam pula dikemukakan dalam kerangka dan prinsipnya yang asal, yang sesuai untuk semua zaman dan keadaan, bukan untuk disesuaikan menurut kerangka pemikiran Barat. Islam dalam kerangka dan prinsipnya yang asal adalah Islam yang sesuai dengan fitrah kejadian manusia dan seluruh alam. Manusia boleh menerimanya. Yang menentang hanyalah kelompok kecil kapitalis yang mengawal media. Pengalaman pasca revolusi Mesir mengandungi banyak pengajaran, bahawa sokongan akar umbi rakyat pada agenda Islam adalah tonggak kekuatan sebenar.

3)      Persoalan hubungan antara Islam dan Sekularisme, adakah ia konflik atau harmoni? Ghanusyi cuba menjawab persoalan ini sebagai satu usaha untuk mencari “common ground” antara Islamis dan Sekularis. Dalam teori pengurusan konflik, anda mempunyai lima pilihan penyelesaian. Dalam konteks pertembungan antara Islam dan Barat, pilihan yang relevan ialah sama ada penyesuaian / “accommodate”, kompromi atau persaingan. Mengelak adalah pilihan bagi orang yang tiada perjuangan. Manakala “win-win situation” adalah melanggar Sunnatullah. “Accommodate” adalah pilihan bagi puak Islam Liberal. Pada pandangan saya, Ghanushi memilih untuk kompromi. Situasi di Tunisia mungkin agak sesuai dengan pendekatan itu kerana pengaruh sekular dan Barat amat kuat di sana. Di Malaysia, kedudukan Islam dalam perlembagaan dan struktur kenegaraan negara sudah cukup bagus untuk dijadikan sebagai tapak persaingan. Memilih untuk kompromi adalah langkah mundur ke belakang yang berlaku apabila kuasa orang Melayu / Islam tidak kuat akibat tidak sepakat dalam perkara pokok kepentingan agama. Orang Melayu yang “accommodate” perlu dianggap sebagai kera sumbang.

4)      Hakikat sesuatu perkara itu bukan pada persepsi orang ramai dan bukan “juzuk mahiah”. Persepsi tidak mutlak, maka penyelesaian masalah juga tidak akan mutlak. Manakala “juzuk mahiah” adalah bukan “mahiah”. Ghanusyi hanya membicarakan tentang sekularisme pada satu juzuknya sahaja. Dan yang demikian itu bukan sekularisme pada hakikatnya. “Mahiah” sesuatu ialah gabungan antara ciri yang dikongsi dalam satu jenis dan ciri yang membezakan di kalangan jenis yang sama. Sebagai contoh “mahiah” insan ialah “haiwan natiq”. “Haiwan” adalah ciri yang dikongsi dalam satu jenis iaitulah hidupan bernyawa, termasuk binatang ternakan dan seumpamanya. Manakala “natiq” pula adalah ciri yang membezakan insan di kalangan haiwan. Adakah Ghanusyi hanya menumpukan ciri yang dikongsi oleh Islam dan sekularisme dalam satu jenis tertentu? Jika pun benar ada persamaan (yang ternyata tidak benar seperti yang akan diperhujahkan di bawah), tidakkah mengabaikan ciri yang membezakan antara kedua-dua subjek itu bermakna membicarakan sesuatu bukan berdasarkan “mahiah”nya? Membincangkan sesuatu bukan berdasarkan “mahiah”nya adalah punca kepada fenomena pemesongan fahaman dan kekeliruan.

5)      Jika tidak mahu membicarakan sekularisme atas “mahiah”nya, maka jangan digunakan perkataan sekularisme, apatah lagi mahu dihubungkan dengan Islam. Menggunakan perkataan sekularisme berdasarkan “juzuk mahiah” sahaja, kemudian cuba untuk diharmonikan dengan Islam yang acap kali dirujuk sebagai “religion” menurut kerangka Barat, adalah suatu tindakan politik pragmatik yang mengundang seribu kekeliruan terhadap hakikat Islam yang sebenarnya. Di Malaysia terdapat sarjana Islam yang membicarakan sekularisme berdasarkan persepsi orang ramai, bukan berdasarkan definisi yang tepat mengenai hakikat sebenar sekularisme. Tindakan itu lebih mengundang kekeliruan kepada orang ramai.

6)      Berhujah dengan kes Imam Malik yang menolak cadangan Khalifah al-Mansur untuk menjadikan Muwattak sebagai undang-undang yang mesti dipakai oleh semua orang sebagai satu contoh sekularisme dalam Islam adalah hujah yang tidak terpakai. Adakah kebebasan memilih mazhab di antara mazhab-mazhab Ahlus Sunnah wal Jamaah boleh disamakan dengan kebebasan beragama (baca: bebas untuk murtad) yang tiada kuasa eksekutif boleh mengawalnya menurut formula sekularisme yang hakikatnya bersandarkan fahaman liberalisme?

7)      Berhujah dengan kes Imam Ahmad yang melawan khalifah Makmun mahu memaksa pendapat Muktazilah sebagai satu contoh penolakan terhadap campur tangan negara (kuasa eksekutif) dalam hal agama juga tidak terpakai. Imam Ahmad menentang ajaran sesat Muktazilah yang mahu dipaksakan oleh khalifah. Adakah perjuangan Imam Ahmad rahimahullah itu sama dengan perjuangan sekularisme yang menuntut negara agar tidak campur tangan dalam urusan agama?

8)      Ghanusyi menyatakan, “Whereas the religious is the sphere of observance and obligation, the political is the sphere of reason and Ijtihad”. Wujudnya medan untuk berijtihad adalah bukan hujah wujudnya sekularisme dalam Islam. Ijtihad ada konsep dan disiplinnya yang tersendiri. Tiada ijtihad dalam perkara yang sudah ada nas dan tiada ijtihad yang boleh melanggar nas. Kesemuanya itu adalah agama. Asas ibadat adalah ketaatan, asas muamalat adalah hikmah sebenarnya merupakan perbincangan ulamak Usul mengenai sumber hukum dan pendalilan, bukannya mengenai pemisahan antara agama dan politik.

9)      Kegagalan negara yang mewajibkan hijab adalah berpunca daripada kegagalan pendidikan mereka, seperti yang dinyatakan sendiri oleh Ghanusyi. Oleh itu ia tidak boleh dijadikan hujah bahawa negara tidak boleh memaksa rakyat mematuhi undang-undang yang bersifat keagamaan seperti yang dianjurkan oleh formula sekularisme.

10)   Ghanusyi menyatakan dalam keadaan kebebasan berfikir dan berhujah, mekanisme terbaik jika kita mahu membuat perundangan Islam ialah menerusi kaedah demokrasi berparlimen. Persoalannya adakah perkara yang sudah sabit dengan nas perlu dibawa ke parlimen dan diperbahaskan sebelum diterima atau ditolak? Saya lebih cenderung untuk memikirkan perkara ini dalam konteks Malaysia, yang urusan agama terletak di bawah kuasa Raja-raja. Walau apapun, pada pandangan saya, kenyataan Ghanusyi ini tidak lebih hanyalah satu taktik untuk menangguhkan konflik. Saya amat berharap ia tidak lebih daripada itu.

11)   Beliau berpandangan bahawa bukan tugas negara untuk mengawal hati dan minda masyarakat. Oleh itu beliau mempertahankan kebebasan beragama berasaskan “tiada paksaan dalam agama”. Hakikatnya memang hukuman murtad yang merupakan kuasa negara untuk melaksanakannya bukan untuk mengawal hati dan minda, kerana tiada siapa yang boleh mengetahui apa yang ada dalam hati dan minda seseorang. Tetapi apabila kemurtadan itu diisytiharkan, maka hukumannya adalah satu benteng mencegahnya daripada merebak. Hakikatnya tiada siapa tahu siapa murtad kecuali sidia mengisytiharkan. Oleh itu tiada pertentangan antara pernyataan “bukan tugas negara untuk mengawal hati dan minda masyarakat” dengan penerimaan hukuman murtad (tidak kiralah apa saja hukumannya menurut pandangan ulamak yang berbeza-beza).

12)   Membezakan antara kuasa eksekutif dan kuasa agama. Ghanusyi memilih konsep ini sebagai “tools” yang diperkenalkan oleh sekularisme bagi menyelesaikan pertikaian antara bidang kuasa agama dan bidang kuasa politik. Jika yang dimaksudkan dengan kuasa agama itu ialah kuasa mengeluarkan fatwa, maka adakah fatwa dalam Islam hanya dalam perkara-perkara peribadi dan sukarela semata-mata, tanpa perlu kepada elemen pewartaan dan penguatkuasaan daripada kuasa eksekutif? Jika jawapannya ya, maka yang demikian itu bukan Islam yang sebenar, bahkan istilah agama yang dirujuk itu adalah dalam kerangka fahaman orang Barat terhadap agama Kristian yang terhad sebagai isu peribadi semata-mata. Jika jawapannya tidak (dalam erti kata fatwa itu meliputi seluruh aspek kehidupan termasuk sosial, ekonomi, politik dan sebagainya), maka ia adalah isu teknikal yang telah diselesaikan oleh Islam sejak dahulu melalui institusi qadhi yang ternyata bebas daripada pengaruh kuasa eksekutif. Dalam konteks Malaysia (oleh kerana ramai juga golongan Islamis di Malaysia yang begitu teruja dengan pandangan Ghanusyi ini), pengasingan kuasa antara jabatan mufti dan jabatan kehakiman (syariah mahupun sivil) bukan perkara baru dan bukan lagi isu, sebaliknya isu yang perlu diberi perhatian oleh golongan Islamis ialah perlaksanaan syariah secara menyeluruh dan penguatkuasaan fatwa yang telah diwartakan. Oleh itu adalah amat janggal sekali apabila golongan Islamis di Malaysia terlalu teruja dengan isu pemisahan kuasa agama dan kuasa eksekutif yang diutarakan oleh Ghanusyi ini. Ini adalah masalah golongan sekular, bukan masalah golongan Islamis.

13)   Hujah Rasulullah S.A.W. terlalu kuat sehingga musyrikin Mekah terpaksa menghalau baginda. Islam boleh menang dengan hujah sahaja. Kenyataan ini sebenarnya bergantung pada situasi. Jihad baginda di Mekah ialah dengan hujah dan penerangan. Tetapi jihad hujah itu ditambah dengan jihad perang dan penegakan sebuah negara yang berkuasa penuh dalam segala urusan semasa di Madinah. Keadaan kekuatan umat Islam di pelbagai negara adalah berbeza-beza. Malaysia sudah tentu tidak sama dengan Tunisia. Sekali lagi saya rasa pelik dengan keterujaan golongan Islamis di Malaysia terhadap kenyataan Ghanusyi yang bersifat kompromi ini.

Wallahu a’lam.

Ni den nak koba an, baco boto boto.. sok jangan nyosal..

Standard

Orang-orang Melayu Islam mesti menolak:

1. Parti yang jelas mengisytiharkan perjuangannya untuk mendapatkan hak sama rata antara warga negara, dengan menolak keistimewaan orang Melayu dan Islam seperti yang termaktub dalam perlembagaan.
2. Parti yang memperjuangkan kebebasan ekonomi tanpa sebarang kawalan kerajaan bagi mengukuhkan lagi cengkaman golongan pemodal bukan Melayu ke atas ekonomi Malaysia.
3. Individu yang mempertahankan kebebasan muslim untuk murtad dan memandang serong usaha mempertahankan akidah Islam,
4. Individu yang mempertahankan penganjuran acara mempromosi amalan seks songsang seperti program Seksualiti Merdeka dan enggan menyanggah gerakan LGBT.
5. Individu yang mendokong fahaman pluralisme agama, iaitu konsep kesamarataan taraf antara agama Islam dengan agama yang lain, dan tidak pernah sama sekali menarik balik kenyataan dokongannya itu.
6. Individu yang menyokong keselamatan penjajah Israel, yang secara tidak langsung mengiktiraf kependudukan Israel secara haram ke atas Palestin dan tanah suci umat Islam.
7. Parti yang terperangkap dalam amalan politik kepartian yang sempit serta taksub melulu sehingga sanggup mengetepikan kepentingan umum umat Islam seperti kesepakatan dan perpaduan, malah sebaliknya sanggup bekerjasama dengan parti musyrik yang berusaha keras menghakis kedudukan istimewa Melayu dan Islam dalam negara ini.
8. Individu yang disabitkan atau sekurang-kurangnya berhadapan dengan tuduhan kesalahan rasuah, pecah amanah, salah laku dan korupsi.
9. Pihak yang menggunakan elemen lucah dan serangan peribadi sebagai bahan untuk meraih sokongan.
10. Pihak yang berusaha untuk menimbulkan situasi tegang dan rusuhan jalanan sebagai kaedah perubahan.
11. Golongan yang menafsirkan ayat-ayat al-Quran menurut selera akal dan hawa nafsu mereka, takjub dengan Barat, mengetepikan pandangan ulamak-ulamak mazhab dan begitu teruja untuk dilihat moderat di kaca mata Barat.
12. Kumpulan syiah dan mereka yang mempunyai hubungan yang rapat dengan syiah.

Orang-orang Melayu Islam mesti:

1. Berusaha keras memahami Islam yang syumul dan tulen, membina sahsiah dan jatidiri Islam.
2. Segera menamatkan keadaan dipercaturkan oleh agenda orang lain dengan mengukuhkan wala’ sesama muslim dan mewujudkan kesepakatan atas agenda yang dipersetujui bersama.
3. Mempertahankan teras Perlembagaan Persekutuan iaitu Islam, Melayu dan institusi Raja.
4. Mempertahankan identiti kebangsaan Malaysia yang berteraskan Islam, Bahasa Melayu dan budaya orang Melayu.
5. Memastikan wewenang orang Islam sentiasa dominan dalam percaturan kuasa.

Sampaikanlah Pandanganku Ini

Standard

1) Arahan agar umat Islam bersatu adalah sabit (bersumberkan) dengan nas al-Quran dalam lebih daripada satu ayat. Manakala hukum harus untuk kerjasama politik dengan organisasi kafir hanya bersumberkan “Istislah” / “Masolih Mursalah”. Orang yang belajar ilmu fekah dan usul fekah akan faham jurang perbezaan antara yang sabit dengan nas dengan yang sabit dengan “Istislah”.

2) Jika kerjasama itu memburukkan lagi perpecahan umat Islam sehingga dominasi politik orang Islam terhakis dan gerakan liberal Barat semakin mengukuhkan kedudukan, maka lenyaplah keharusan kerjasama itu kerana maslahat politik pada ketika itu sudah menjadi maslahat “malghiah” (dibatalkan oleh syarak) kerana bertentangan dengan nas al-Quran yang mengarahkan umat bersatu demi memelihara kekuatan.

3) Pada ketika itu, orang yang belajar ilmu fekah dan usul fekah semestinya faham bahawa tuntutan bersatu (wajib) adalah ganti kepada kerjasama dengan organisasi kafir itu. Adapun sikap membandingkan antara kerjasama UMNO dengan MCA dan kerjasama PAS dengan DAP, yang mana satu lebih baik, adalah mentaliti orang yang tak belajar fekah dan usul fekah, atau ia mentaliti orang yang belajar ilmu fekah dan usul fekah tetapi sengaja mengetepikannya kerana hawa nafsu politik.

4) Kaedah fekah mengatakan ما لا يدرك جله لا يترك كله , yang bermaksud “Apa yang tidak diperoleh kesemuanya maka tidak ditinggal kesemuanya”, maka kesatuan yang difikirkan hampir mustahil itu wajib diusahakan walaupun sedikit, hatta sekadar kerjasama. Tiada alasan untuk meninggalkan perkara yang wajib ini. Mentaliti menyalahkan pihak lain samalah seperti perangai Bani Israel yang banyak soal apabila diarahkan menyembelih lembu oleh Allah.

5) Isu ini adalah isu hukum syarak. Ia bukan isu logik minum arak dengan orang Islam dan minum teh dengan orang kafir. Analogi jahil syariah itu mampu memesongkan pemikiran anak muda yang tidak belajar fekah dan usul fekah, dan mereka itu ramai bilangannya. Sikap pandang ringan dan mudah-mudah mengeluarkan analogi yang bertentangan dengan hukum syarak adalah sikap yang merbahaya dan kurang beradab kepada syarak.

6) Kepada ulamak yang membisu dan tidak bersuara menerangkan hukum di atas, demi menjaga kepentingan politik, kedudukan, perniagaan atau hati kawan, saya berlepas diri daripada antum.

 

اللهم إني قد بلغت اللهم فاشهد

Nasionalis atau sekularis?

Standard

Saya ingin merujuk kenyataan Mursyidul Am PAS Datuk Nik Abdul Aziz Nik Mat, dalam Malaysian Insider bertarikh 26hb Oktober 2011, menyifatkan gejala murtad, yang menjadi agenda khusus Himpunan Sejuta Umat (Himpun) Sabtu lalu, berlaku di negara ini disebabkan tindakan tidak melaksanakan pemerintahan Islam oleh golongan nasionalis. Saya kira pandangan Tuan Guru ini perlu diberikan perhatian serius kerana terdapat beberapa noktah yang perlu dihuraikan.

Pertama sekali saya menganggap Tuan Guru tidak bermaksud fahaman nasionalisme itu keseluruhannya salah. Ini kerana ia bergantung kepada tujuan fahaman itu sendiri. Perkara ini telah dijelaskan oleh al-Imam Hasan al-Banna kira-kira 70 tahun yang lampau. Saya petik di bawah ini kata-kata beliau agar menjadi panduan kepada generasi muda, supaya kata-kata Tuan Guru itu difahami dalam konteksnya yang betul. Saya kira Tuan Guru maksudkan nasionalis itu ialah pemerintah UMNO, sedangkan nasionalisme itu luas ertinya dan nasionalis tidak semestinya orang UMNO. Sesiapa yang membaca “Wasiat Perjuangan Zulkifli Muhammad”, sebuah buku tulisan Mokhtar Petah terbitan IKDAS tahun 2010, sudah tentu mendapat gambaran yang jelas betapa Allahyarham adalah seorang yang nasionalis Islamis. Pada pendapat saya, istilah sekularis lebih tepat untuk digunakan oleh Tuan Guru dalam kenyataannya itu.

Hasan al-Banna berkata, “Jika nasionalisme yang dimaksudkan oleh mereka yang berbangga dengan semangat nasionalisme ialah generasi mutakhir perlu menurut jejak generasi silam dalam membina hidup gemilang, dihormati, cemerlang, berkeyakinan tinggi dan menjadikan mereka sebagai contoh yang baik; Jika nasionalisme yang dimaksudkan ialah kegemilangan seorang bapa menjadi kebanggaan seorang anak lantaran itu menjadi pembakar semangat dan perangsang. Jika ini yang dimaksudkan, ia adalah suatu tujuan yang baik. Kami sokong dan kami galakkan. Bukankah usaha kita membangkitkan semangat generasi masa kini bertujuan supaya mereka mencontohi kehebatan generasi silam.”

“Jika nasionalisme yang dimaksudkan ialah keluarga dan bangsanya adalah orang yang paling utama untuk menerima layanan baik dan orang yang paling utama dilimpahkan segala sumbangan dan jihad, maksud ini adalah benar. Siapakah yang tidak merasakan bahawa orang yang paling utama untuk menerima sumbangannya ialah bangsanya sendiri yang telah membesarkannya?”

“Jika nasionalisme yang dimaksudkan ialah kita semua dituntut supaya berusaha dan berjihad, maka menjadi kewajipan setiap kumpulan untuk berusaha mencapai matlamat ini sehingga dengan izin Allah masing-masing mencapai kejayaan. Inilah pengagihan tugas yang terbaik. Siapa lagi kalau bukan kita yang membekalkan kepada umat Timur dengan pelbagai pasukan dan ketumbukan jihad dalam setiap lapangan sehingga kita bertemu semuanya dalam kemerdekaan dan kebebasan.”

“Semua nilai nasionalisme ini dan yang seumpamanya adalah nilai yang baik, disanjungi dan tidak dilarang oleh Islam. Nilai ini menjadi ukuran kita dan kita bukan sahaja menerima dengan senang hati semua nilai ini malah kita sokong.”

“Jika apa yang dimaksudkan dengan nasionalisme ialah menghidupkan kembali budaya jahiliyyah yang telah pupus. Mewujudkan semula sejarah yang telah lenyap dengan mengenepikan tamadun baik yang telah bertapak kukuh. Membuang semua yang ada kaitan dengan Islam semata-mata kerana semangat nasionalisme dan semangat kebangsaan sepertimana yang dilakukan oleh sesetengah negara yang agak fanatik. Sehingga ke tahap menghancurkan semua imej Islam dan Arab. Termasuk mengubah nama, huruf dan istilah yang digunakan dan menghidupkan semula budaya jahiliyyah yang telah sekian lama pupus. Jika inilah nasionalisme yang dimaksudkan, maka nasionalisme seperti ini tidak betul dan membawa kesan yang amat buruk.”

“Jika apa yang dimaksudkan dengan nasionalisme ialah berbangga dengan bangsa sendiri hingga ke tahap merendahkan bangsa lain, memusuhi dan memanipulasi bangsa lain demi memartabatkan bangsa sendiri sepertimana yang pernah dilakukan oleh Jerman dan Itali atau mana-mana bangsa yang mendakwa mereka lebih istimewa berbanding bangsa-bangsa lain, maka maksud seperti ini adalah suatu yang keji malah bercanggah sama sekali dengan nilai peri kemanusiaan.”

Saya sengaja membawa petikan ini dengan panjang lebar, agar generasi muda faham tentang keluasan erti nasionalisme, supaya mereka tidak “pukul rata” bahawa keseluruhan nasionalisme itu salah dan semua Melayu nasionalis adalah UMNO. Ruang lingkup pemikiran harus dikekalkan luas agar tanggapan kita terhadap sesuatu perkara itu menyeluruh, lalu sikap dan tindakan kita lebih tepat.

Perkara kedua yang saya ingin sentuh ialah soal pemerintah yang tidak melaksanakan pemerintahan Islam. Saya amat setuju dengan pendapat Tuan Guru bahawa ia merupakan punca gejala murtad, kerana undang-undang Islam itu sifatnya mencegah, bukan saja merawat. Selama 54 tahun kerajaan Perikatan, kemudian Barisan Nasional, tidak pernah serius untuk melaksanakan undang-undang Islam secara menyeluruh, sedangkan Islam adalah Agama Persekutuan dan majoriti penduduk negara ini beragama Islam. Mutakhir, apabila diajukan cadangan Akta Murtad, kerajaan masih lagi memberi alasan yang sama, yang menunjukkan sikap “acuh tak acuh”.

Bagaimanapun saya ingin memberi amaran kepada generasi muda agar tidak mengambil kenyataan itu secara salah. Adalah tidak benar bahawa pemerintah yang tidak melaksanakan Islam adalah satu-satunya punca utama gejala murtad. Menekankan kesalahan hanya pada pemerintah yang tidak melaksanakan undang-undang Islam samalah seperti hujah orang yang mengatakan Islam ini hanya agama dialog. Ibarat kepala dibelah dua, tiada mana-mana bahagian lagi yang berguna. Islam bukan sekadar agama dialog, bahkan ia juga agama undang-undang yang dikuatkuasakan. Sebagaimana Islam bukan sekadar pemerintahan, malah ia bertapak dan berakar umbi pada keperibadian setiap individu muslim. Kedua-duanya saling kait mengait dan tidak boleh dipisahkan.

Negara Islam hanyalah kerangka yang mengizinkan orang-orang Islam melaksanakan Islam dalam kehidupan mereka. Hakikatnya banyak perkara dan banyak aspek Islam yang boleh dilaksanakan, walaupun pemerintah tidak melaksanakan undang-undang Islam, tetapi masalahnya ialah individu muslim itu sendiri tidak mahu melaksanakan Islam dalam kehidupan mereka. Ia satu persoalan yang lebih besar daripada persoalan undi pilihanraya.

Bahkan generasi muda kini lebih cenderung dengan cara fikir dan gaya hidup Barat. 70% daripada remaja Islam kita tidak solat lima waktu sepenuhnya. Keluarga yang tidak mengamalkan cara hidup Islam akan mewariskan generasi anak-anak yang terhakis sifat keIslamannya. Soalnya adakah pemerintahan Islam semata-mata dapat membuatkan mereka solat?

Tanpa menafikan soal pemerintah yang tidak melaksanakan hukum Islam yang banyak meninggalkan kesan bahana ini, para pendakwah kini gigih merawat dan membimbing generasi muda. Mereka sanggup meninggalkan keselesaan hidup dan waktu rehat di malam hari dan hujung minggu semata-mata untuk bersama-sama generasi muda dalam program perkhemahan, qiamullail, rehlah dan seumpamanya demi membina semula jatidiri umat ini.

Kesimpulan saya untuk noktah kedua ini ialah kita harus melihat punca masalah murtad ini secara menyeluruh. Bahkan masalah terhakisnya jatidiri Islam pada masyarakat Melayu hari ini juga perlu dilihat puncanya secara menyeluruh. Dari situ, kita dapat melihat lakaran jalan penyelesaian yang lebih terangkum, lalu terpaparlah wajah-wajah pemain peranan yang melampaui batas sempadan organisasi dan pertubuhan. Di sebaliknya, akan terpaparlah wajah-wajah musuh yang sebenar.

Menginsafi Realiti

Standard

Sepanjang saya berada di Mesir selama tujuh tahun, tidak pernah saya membaca Ikhwan Muslimin mengeluarkan kenyataan kesat dan mengutuk peribadi Mubarak dan menteri-menterinya, walaupun mereka dihenyak oleh regim yang zalim itu sehingga ke tahap luar kemampuan manusia biasa untuk menanggungnya. Memang tahap kesabaran mereka luar biasa sekali.

Gerakan reformasi politik yang dibawa oleh Ikhwan tidak diasaskan atas dasar membangkang dan melawan setiap sesuatu yang dibuat oleh kerajaan Mubarak. Mereka adalah pendakwah-pendakwah kepada prinsip dan akidah. Mereka menyeru kerajaan agar kembali kepada Islam. Tetapi mereka tidak berpada dengan seruan sahaja, malah mereka melakarkan jalan-jalan praktikal ke arah seruan mereka itu. Mereka amat positif.

Dalam melaksanakan tugas amar makruf nahi mungkar terhadap pemerintah, mereka amat berhati-hati agar tindakan mereka tidak menimbulkan perpecahan, keadaan tidak tenteram dan suasana tidak stabil, kerana yang demikian itu hanya mendatangkan kerugian jangka panjang kepada rakyat dan watan. Mereka mendahulukan maslahat watan dalam menentukan pendirian dan tindakan, kerana pada mereka maslahat watan merupakan sebahagian daripada maslahat Islam dan perkara ini perlu diutamakan berbanding maslahat atau keuntungan untuk jamaah mereka sendiri. Mereka adalah orang-orang yang setia pada negara.

Ikhwan Muslimin amat menitikberatkan isu perpaduan dan keamanan dalam negara. Mereka amat sensitif dan berusaha sedaya upaya untuk menyekat apa-apa unsur yang boleh mencetuskan fitnah dan kekacauan politik, kerana suasana kacau bilau hanya mendatangkan kesan negatif kepada masyarakat dan melemahkannya. Di samping itu ia turut memberi kesan negatif kepada usaha dakwah dan program membina individu, keluarga dan masyarakat Islam teladan.

Ikhwan Muslimin bekerja menurut agenda yang mereka tetapkan sendiri. Hassan al-Banna pernah berkata, “Tiada kesalahan yang lebih buruk daripada sangkaan sesetengah orang bahawa Ikhwan Muslimin pernah menjadi tali barut mana-mana kerajaan atau melaksanakan matlamat orang lain atau bekerja menurut agenda orang lain. Maka hendaklah perkara ini diketahui oleh orang yang belum tahu, daripada kalangan Ikhwan dan bukan Ikhwan”.

Perenggan-perenggan di atas ditulis bukanlah berdasarkan pemerhatian peribadi semata-mata, malah ia merupakan sebahagian daripada isi buku berbahasa Arab yang saya miliki, bertajuk “Kaedah Pengislahan: Kajian Terhadap Tulisan-tulisan Hassan al-Banna”.

Semua orang sedar bahawa dalam negara kita terdapat banyak aliran pemikiran dan gerakan politik, dalam pelbagai bentuk pertubuhan dan organisasi. Gerakan yang paling menonjol sekarang ini ialah gerakan yang mendukung doktrin Hak Asasi Manusia. Gerakan ini muncul dalam pelbagai bentuk seruan dan formasi. Bahkan, aktiviti mereka turut mendapat dokongan kuat daripada gerakan Islam. Mereka ini amat mendukacitakan saya.

Akidah gerakan Hak Asasi Manusia tersebut merujuk kepada Deklarasi Hak Asasi Manusia Sejagat, tahun 1948. Sebahagian artikel yang terkandung dalam Deklarasi tersebut bagus dan ada sebahagiannya bertentangan dengan akidah Islam. Bagaimanapun, kita jangan terjerat dalam perbincangan secara terpecah-pecah, kerana keseluruhan Deklarasi itu didirikan di atas asas kebebasan daripada mana-mana doktrin agama. Cukuplah kes Lina Joy memberikan pengajaran.

Gerakan Islam mungkin bertemu titik persamaan dengan gerakan Hak Asasi Manusia dalam juzuk-juzuk tuntutan kebebasan tertentu. Mereka mungkin bekerjasama dan bersekutu, walaupun para ulamak dalam membicarakan bab Tahaluf Siyasi meletakkan syarat dominasi dan kekuatan pada pihak gerakan Islam. Tetapi amat musykil dan tersangat pelik sekali jika tahap kerjasama itu terbelahak dan terbabas hingga aktiviti-aktiviti dipelopori dan diagendakan oleh gerakan liberal Hak Asasi Manusia ini, manakala gerakan Islam hanya menurut nada dan rentak, membuat “Nafir Am” mengerah pengikut turun ke medan.

Kerajaan yang korup ini perlu diturunkan secara berpakat. Itu merupakan idea yang jelas dan bukan sukar untuk difahami. Negara Berkebajikan hanya satu helah. Itupun satu paparan yang amat jelas dan tidak payah untuk diselami. Tetapi yang musykilnya ialah, apabila doktrin Islam pasti bertembung dengan doktrin liberal Barat, di manakah noktah persimpangannya? Bila dan bagaimana? “Turning point” itu perlu ditelah dari sekarang dan dilakarkan jalan keluarnya. Saya pasti majoriti yang memimpin sekarang bukan orang yang dangkal dalam bab strategi licik menggelicik, bahkan boleh dianggap mahaguru berdasarkan pengalaman memerhati dan mengalami. Sudah tentu mereka sudah mempersiapkan pelannya. Mereka amat pandai.

Tapi saya tidak percaya semua itu. Saya percaya gerakan liberal Barat ini sudah jadi arus dan badai yang tidak boleh disekat lagi. Jalan-jalannya menuju ke lembah kuasa telah dipermudahkan oleh semangat pengikut-pengikut muda yang jahil, yang melambung tinggi. Saya pasti lambungan tinggi semangat itu akan jatuh menghempas tabungan hasil usaha dakwah yang tidak seberapa ini. Pada ketika itu, saya yakin pemuda-pemuda itu tidak faham apa-apa, manakala golongan tua yang ikhlas pula kekal menyalahkan seteru tradisi yang sememangnya sudah bingal. Mereka amat naif.

Andai perkara ini benar-benar terjadi, saya membayangkan bahawa gerakan Islam terpaksa belayar di lautan liberal yang melanda. Usah cakap pasal “turning point”. Anda boleh bayangkan bagaimana sebuah kapal mahu mengubah haluannya? Kapal gerakan Islam yang tidak pasti bersediakah atau tidak, dipaksa belayar di tengah lautan liberal yang mengganas. Kita terperosok jauh ke belakang dalam trek saingan pemikiran dan anutan. Tidak kira anda memilih jalan perubahan dari bawah, mahupun dari atas, kesemua kita akan menerima padahnya.

Kita perlu menginsafi situasi ini. Jalan ke hadapan memerlukan pemandu dan kenderaan yang sesuai dengan halangan dan cabaran yang menanti. Semoga kita berjaya menempuhinya.

Allahu akbar walillahil hamd.

Kedudukan Islam di Malaysia

Standard

Copy and paste article. Amat digalakkan untuk dibaca, semoga mendapat kefahaman yang jelas.

PELAN PENGUKUHAN KEDUDUKAN ISLAM DI MALAYSIA:  PERANAN DAN CABARAN SEKSYEN SYARIAH, JABATAN PEGUAM NEGARA
HAJI MAHAMAD NASER BIN DISA [1]
 
Setelah kemerdekaan dan pembentukan sebuah Negara Persekutuan menjangkau lebih separuh abad, kemampuan perundangan Islam Negara untuk menangani segala krisis dan cabaran mega yang sedang melanda Negara masih di tahap yang meragukan. Islam dimartabatkan sebagai Agama Negara, tetapi tahap pematuhan kepada prinsip ajaran Islam tidak dapat dinilai dan dipantau sebagaimana tahap pematuhan kepada prinsip Hak asasi manusia (HAM) yang dipantau oleh sebuah suruhanjaya bebas. Adakah pematuhan kepada prinsip HAM lebih utama dari pematuhan kepada prinsip agama Negara? Adakah agama Negara sudah bertukar dari Islam kepada Negara HAM?  Prof Ulung Negara, Tan Sri Prof. Dr Muhd.Kamal Hassan menukilkan [i]–
Krisis-krisis besar yang lahir daripada tamadun manusia moden masakini, antara lain ialah:
a)krisis sistem ekonomi kapitalisme yang meluaskan jurang ketidakadilan dan jurang antara golongan kaya dan golongan miskin,
b) krisis sistem politik dunia yang, atas nama demokrasi liberal dan hak-hak asasi manusia, mengekalkan ketidakadilan, kezaliman dan penindasan negara-negara yang kuat ke atas negara-negara, masyarakat-masyarakat dan minoriti-minoriti yang lemah, termasuk umat Islam Palestin, Kashmir, Xinkiang, Moro, Chechen dan Patani, dan
c) krisis budaya dan moral yang dijiwai oleh fahaman sekular Barat , modernisme, liberalisme,pluralisme, hedonisme dan pasca-modernisme.
Hari ini HAM tidak lagi dipandang sebagai sekadar kefahaman individualisme dan liberalisme. Tetapi dilihat secara kemanusiaan sejagat (humanistic) dengan mengangkat hak-hak dan martabat asasi manusia tanpa mengira latar belakang ras, etnik, agama, warna kulit dan jantina. HAM disifatkan sebagai suatu standard umum atau penanda aras utama dalam pencapaian prestasi kemanusiaan seluruh masyarakat dan negara di dunia. 
HAM telah meningkat menjadi sebahagian cara hidup di peringkat global dan menjadi dasar utama dalam prinsip demokrasi hingga ada yang berpendapat:
“Human rights are those rights which are inherent in our nature and without which we cannot live as human beings” [ii]
HAM yang dikuatkuasakan menerusi UDHR 1948 adalah suatu Deklarasi yang berasaskan liberalisme Amerika, pragmatisme Inggeris, kemanusiaan Perancis dan komunisme Soviet dan China.[iii] Justeru, tidak hairanlah kemampuan HAM untuk membawa kesejahteraan kepada manusia sentiasa dipertikaikan dan kemampuan HRC di UN untuk memeriksa tahap pencapaian HAM di sesuatu Negara amat diragui. Lihat saja kepada peristiwa pembunuhan beramai-ramai yang dilakukan oleh Israel terhadap umat Islam dan masyarakat Arab di Gaza. Hari ini prinsip HAM yang boleh ditafsirkan dan dimanipulasi mengikut pemikiran dan pendekatan Negara yang perkasa sebagai justifikasi untuk negara yang kuat menyerang negara yang lemah bagi menguasai sumber utama minyak dunia.
Sebaliknya lihat pula apa yang telah diberikan oleh umat Islam di Negeri-negeri Kesultanan Melayu/Islam yang belum pun wujud sebagai sebuah negara ketika mana dunia menganggap Negeri-negeri tersebut sebagai sangat kecil. Pada 01 Jun 1965, Tun Sambanthan merangkap Menteri Kerja Raya, Pos dan Telekom dalam ucapanya berkata –
“Pada tahun 1955 kita telah memenangi pilihan raya dengan majoriti yang tinggi selanjutnya mendapat kemerdekaan dua tahun kemudian.Dalam jangka masa itu kita terpaksa berbincang dan menangani pelbagai perkara termasuk kewarganegaraan. Persoalannya di sini, apakah yang dilakukan oleh Orang Melayu memandangkan kita bercakap menyentuh perkauman? Apakah yang dilakukan oleh pemimpin-pemimpin Melayu? Mereka mempunyai 88 peratus daripada pengundi menyokong mereka. Apakah yang mereka putuskan mengenai isu kewarganegaraan? Jika kita lihat di serata negara Asia dan Asia Timur, kita akan mendapati kaum India tidak akan diterima di Ceylon dan juga tidak diterima di Burma. Dan lihat kepada saudara kita kaum Cina, mereka tidak diterima di Thailand, Vietnam, Kemboja dan di negara-negara lain. Dan apakah bantuan berhubung kewarganegaran yang mereka perolehi di semua wilayah tersebut? Di Burma, seperti yang kita semua sedia maklum, kaum india telah diusir keluar, di Ceylon mereka tidak diberikan taraf wargenagara seperti juga di Burma. Saya tahu dan anda juga tahu. Dan dalam pada itu apa yang sedang berlaku di Malaya? Di sini kita mendapati pemimpin Melayu berkata, “ Kita akan menerima mereka sebagai saudara, kita akan berikan mereka sepenuh peluang untuk meneruskan kehidupan di negara ini, kita akan beri mereka setiap peluang untuk menjadi warganegara. Dan seterusnya pada tahun 1957, dengan tidak mengambil kira kebolehan berbahasa (Melayu), ribuan orang India , Cina dan Ceylon menjadi warganegara”. Seperti yang saya nyatakan, saya amat bernasib baik kerana dilahirkan di negara ini. Di manakah anda boleh jumpa bangsa yang lebih prihatin, bersopan-santun, dan tertib selain dari Bangsa Melayu. Di manakah anda boleh mendapat layanan politik yang baik untuk kaum pendatang? Di manakah dalam sejarah dunia? Saya bertanya kepada anda. Ini adalah fakta. Siapakah anda untuk menjaga keselamatan kami? Saya adalah kalangan 10 peratus kaum minoriti di sini. Tetapi saya amat gembira di sini.”[iv]
Umat Islam kini berhadapan dengan krisis yang amat besar. Gejala sosial di kalangan umat Islam akibat dari kegagalan memartabatkan agama Islam sebagai agama Negara sebagaimana yang diikrarkan oleh Ketua Utama Negara Yang di-Pertuan Agong (YDPA) mengundang berbagai bencana sosial dan kehilangan penguasaan ekonomi yang seolah-olahnya mustahil untuk dicari semula.   Selanjutnya Prof Ulung Negara itu meneruskan penjelasan –
Umat Melayu Islam di Asia Tenggara tentunya tidak terlepas daripada cengkaman krisis-krisis besar itu, dan implikasi ke atas sistem pendidikan yang mampu mendepani krisis-krisis besar itu amat serius. Di samping krisis-krisis dalam era globalisasi atau era dominasi sistem kapitalisme dan liberalisme ini, terdapat juga cabaran merebaknya gerakan Kristianisasi, aliran liberalisme atau neo-modernisme di kalangan cendekiawan Melayu Islam di satu pihak, dan ektremisme kelompok-kelompok Muslim radikal di pihak yang lain. Pada masa yang sama aliran budaya hedonistik, konsumeristik, individualistik serta ketagihan dadah atau narkotika dan ketagihan budaya maya di alam siber di kalangan remaja, peningkatan jenayah seks, gejala pembuangan anak dan lain-lain gejala sosial yang mengerikan ternyata semakin meluas. Ringkasnya umat manusia dan umat Islam sedang berada dalam satu era pancaroba yang disebut oleh Alan Greenspan sebagai “The Age of Turbulence”(Greenspan, 2008), suatu zaman dalam mana kecemerlangan sains moden dan sekular telah mencapai kemuncak kegemilangannya dari segi ciptaan-ciptaan dan penemuan-penemuan saintifik yang menakjubkan (dan yang amat bermanfaat), tetapi kekufuran, keegoan dan keangkuhan akal (reason) bebasnya telah mencipta pelbagai jenis malapetaka ekonomi, politik, budaya, intelektual dan moral kerana membelakangi petunjuk Allah S.W.T., bimbingan para Rasul, hukum-hukum Allah S.W.T. dan ajaran-ajaran agama Allah S.W.T. Tamadun timpang dan cacat ini didirikan atas sistem pendidikan moden sekular Barat, yang kemudian diterapkan di negara-negara orang Islam termasuk dunia Melayu Islam.
 
Ternyata pola pemikiran yang beroperasi dan menjadi asas budaya dan tamadun hari ini adalah berasaskan pemikiran sekular Barat yang mendominasi pemikiran umat Islam dan pemimpin mereka. Idea-idea barat tentang bentuk Negara dan nature manusia dan masyarakat dipercayai dan dipegang dengan kuat di seluruh dunia Islam. Hal ketuhanan dan keagamaan dilihat dari perspektif hak asasi manusia dan hak kebebasan beragama dan jauh sama sekali dari prinsip kepatuhan dan penyerahan kepada kekuasaan Ilahi. Di atas kepura-puraan hak kebebasan beragama, ajaran dan pegangan Islam mengenai nature kemanusiaan cuba dihapuskan dari pemikiran umat Islam dan digantikan dengan keagungan kekuatan daya intelektual manusia. Keagamaan hanya dieksploit untuk menghentam Islam dengan berbagai gambaran negative seperti ekstremist, fundamentalist, penindas terhadap wanita, kelompok gay , lesbian, minoriti dan berbagai lagi.
Walaupun begitu besar gelombang cabaran yang dihadapi oleh umat Islam dan pemimpin mereka, Prof Ulung Negara amat optimis dan menaruh kepercayaan yang tinggi terhadap kemampuan umat Islam bagi menghadapi berbagai cabaran ini.
Tetapi semua cabaran di atas — dari krisis ekonomi dan kemiskinan, politik, budaya dan moral sampai ke budaya korupsi, kolusi, nepotisme, dan tirani — merupakan dugaan dan cubaan (ibtilaa’) dari Allah S.W.T. bagi menguji kekuatan iman, kekuatan ilmu, kekuatan amal dan kekuatan rohani para Mukmin sejati yang menjadikan cinta kepada Allah S.W.T. dan Rasul serta iltizam untuk berjuang pada jalan Allah S.W.T. (jihaad fii sabiili’Llaah) sebagai nilai tertinggi dalam kehidupan di dunia. Malah cabaran-cabaran itu boleh dilihat sebagai peluang-peluang keemasan pejuang-pejuang pendidikan untuk mewujudkan suatu system pendidikan bagi umat Melayu Islam yang a) membawa rahmat ke seluruh manusia, b) membawa penawar bagi umat yang sedang sakit, c) pembawa penyelesaian bagi umat yang berpecah, dan d) mampu mengeluarkan umat dari kubang-kubang korupsi dan kemiskinan, dari jerat kegilaan harta dan kuasa, dan dari tipu muslihat hubb al-dunyaa dan tipu daya tamadun sekular dengan segala jenis deception (al-ghuruur) yang memperdayakan golongan pemimpin dan golongan yang berpendidikan tinggi selama ini. Inilah ransangan untuk pemimpin umat Melayu Islam bangkit dari kealpaan dan kelekaannya, mengambil semula obor kepimpinan sejagat yang pernah dibawa tamadun Islam zaman silam.
 
Biarpun keyakinan dan harapan tinggi ini ditujukan kepada golongan pendidik dan pemerintah, namun hakikatnya semua pihak termasuk pentadbir, pengamal dan pekhidmat undang-undang menggalas tanggungjawab besar untuk membebaskan umat Islam dari jurang kehancuran dan penindasan yang  berterusan. Berpaksikan kepada keluruhan perlembagaan dan kedaulatan undang-undang, pemikiran umat Islam perlu dirobah (taghyeer) supaya selaras dengan ajaran dan pegangan Islam sebagaimana yang terkandung di dalam al Quran dan ajaran Rasulullah SAW dan termaktub di dalam Perlembagaan Persekutuan. Perubahan pemikiran yang perlu dirintis oleh umat Islam dan pemimpin mereka adalah dengan melakukan pelbagai koreksi atau pembetulan kepada berbagai salah tanggapan yang pada hakikatnya menjadi sumbangan terbesar kepada segala macam cabaran dan permasalahan yang mencengkam umat Islam. Umat Islam berkewajipan untuk melakukan transformasi pemikiran dalam menanggapi sistem perundangan Negara supaya roh sebenar Perlembagaan dapat dicapai dan direalisasikan secara berkesan. Berbagai-bagai persepsi salah yang selama ini membelenggu pemikiran kita wajib diperbetulkan.
 
Antara salah tanggapan terhadap perkara-perkara asas dalam Perlembagaan yang wajib diperbetulkan oleh umat Islam di Malaysia dalam proses transformasi perundangan Islam ini adalah –
 
Salah tanggapan No. 1 – Islam sekadar Agama rasmi.
Ungkapan ini jauh tersasar dari kedudukan yang sebenar sebagaimana yang termaktub dalam perkara 3(1) Perlembagaan Persekutuan – “ Islam is the religion of Federation…”
Perkataan “rasmi” adalah sekadar tambahan, tetapi impaknya telah mengelirukan semua pihak dan membuat tanggapan yang salah mengenai kedudukan Islam di Negara ini hingga menjadi – “Malaysia adalah sebuah negara demokrasi sekular dengan Islam sebagai agama resmi.”  Hakikatnya ketiga-tiga perkataan – demokrasi, sekular dan rasmi tidak wujud sama sekali dalam Perlembagaan.
Banyak pihak yang berhujah bahawa ungkapan ini telah digunapakai dan “diterima” oleh banyak pihak sejak Negara mencapai kemerdekaan. Persoalannya di manakah keluhuran Perlembagaan dan kedaulatan undang-undang seandainya seandainya penerimaan yang tidak betul ini dibiarkan berterusan? Apa jadi kepada sumpah Agong di bawah perkara 37 Perlembagaan atas nama suci Allah? Hanya orang yang tidak mengenali dan beriman dengan Allah sahaja yang tergamak untuk menghilangkan ketinggian nilai sumpah Agong itu.
Pendekatan untuk menambah perkataan rasmi itu hanyalah suatu strategi politik ketika negara baru mencapai kemerdekaan dan berhadapan dengan darurat akibat dari ancaman komunis yang tidak percayakan tuhan. Bagi mengelakkan masyarakat bukan Islam dari terus menjauhkan diri dari menyertai pemerintahan Negara yang baru ini, maka pendekatan sedemikian dilakukan oleh ahli politik ketika itu. Namun begitu dalam suasana hari ini di mana agama Negara ini benar-benar mahu dihakis dan prinsip-prinsip demokrasi sekular sedang melanda dengan hebatnya dalam era globalisasi ini adakah perlu pendekatan sedemikian diteruskan? 
Berdasarkan fahaman yang tersasar ini pemikiran sekular terus menular dalam pemerintahan Negara. Prinsip dan ajaran Islam tidak mampu mengawal dan dan mengawasi aktiviti pemerintahan Negara sama ada dalam penggubalan dasar atau undang-undang.
Prinsip ajaran Islam tidak diberikan perhatian sewajarnya dalam penggubalan dasar ekonomi, pendidikan, sosial, budaya, serta lain-lain dasar yang pernah digubal. Apabila sahaja disebut tentang Islam, para pentadbir dengan petah dan secepat kilat menolaknya dengan dalihan “kita masyarakat majmuk”, “Islam tanggungjawab Negeri”. Lebih dahsyat dari itu ada yang mengeluarkan kata-kata yang boleh menjerumuskan kepada kemurtadan – “kalau kita ingin maju, agama perlu ditinggalkan!  Sedangkan Mahkamah Persekutuan, Mahkamah tertinggi Negara Dalam kes Lina Joy v Majlis agama Islam Wilayah Persekutuan & 1 Lagi  [2007] 4 MLJ 585 telah memberikan tafsiran yang lebih luas kepada Islam yang terkandung dalam Perlembagaan Persekutuan.Islam itu bukan sahaja suatu himpunan dogma-dogma dan ritual-ritual tetapi ianya adalah juga suatu cara hidup yang lengkap merangkumi semua bidang aktiviti manusia, persendirian atau awam, perundangan, politik, ekonomi, sosial, budaya, moral atau kehakiman.Jelas bahawa Mahkamah tertinggi Negara telah mengubah tafsiran Islam yang sempit yang diberikan oleh Tun Mohd Salleh Abas dalam kes Che’ Omar kepada tafsiran yang luas . Akan tetapi kenapa umat Islam masih mahu berpegang kepada tafsiran sempit itu dan tidak mempedulikan tafsiran yang luas dalam kes Lina Joy. 
 
Salah Tanggapan  Ke 2 – Malaysia Negara Sekular
 
Salah tanggapan mengenai hakikat kedudukan sebenar Islam sebagai Agama Negara menjadi penyumbang terbesar kepada kelangsungan hayat pemikiran sekular Barat di Negara ini. Faktor utama kepada pegangan sebegini berpunca  daripada hakikat bahawa Perlembagaan Negara dirintis oleh sebuah suruhanjaya yang diketuai oleh Lord Reid dengan dianggotai oleh hanya seorang hakim beragama Islam dari Pakistan.[v]  Namun begitu tidak ramai yang menyedari fungsi dan peranan Suruhanjaya ini yang pada hakikatnya hanya menyediakan laporan. Sebuah Jawatankuasa Kerja yang dikenali sebagai Jawatankuasa White Paper  juga bertanggung jawab untuk mencadangkan pindaan-pindaan terakhir kepada cadangan Suruhanjaya Reid selaras dengan kehendak Raja-raja Melayu, pemimpin-pemimpin politik, pemerintah British bagi memuktamadkan Perlembagaan dalam proses menubuhkan Persekutuan Tanah Melayu.  Jawatankuasa itu juga telah mengambil pendekatan menerima memorandum Perikatan untuk memasukkan prinsip  Islam sebagai Agama Persekutuan “tetapi ia tidak menafikan ciri-ciri sekular Negara ini”[vi].
Namun begitu perlu diberikan perhatian bahawa hanya Hakim Abdul Hamid dari Suruhanjaya Reid dan Jawatankuasa White Paper yang bersetuju menerima memorandum Perikatan untuk memasukkan – Islam sebagai Agama Persekutuan; tetapi ia tidak menafikan hak penganut agama lain untuk mempraktis agama mereka; dan “ia tidak menafikan ciri-ciri sekular Negara ini”. Dari tiga cadangan dalam memorandum Perikatan berkaitan agama Negara itu, hanya 2 perkara sahaja yang telah diterima dan dipersetujui iaitu – Islam sebagai Agama Persekutuan; tetapi ia tidak menafikan hak penganut agama lain untuk mempraktis agama mereka; namun limb ketiga yang berbunyi “tidak menafikan ciri-ciri sekular Negara ini” telah ditolak dan tidak dimasukkan dalam mana-mana bahagian dalam Perlembagaan. Dengan menggugurkan ayat ini perkataan “sekular” lenyap sama sekali dari Perlembagaan Persekutuan. Justeru warga negara Malaysia berkewajipan untuk menerima hakikat bahawa  tiada sepatah pun perkataan “sekular” yang wujud  di dalam Perlembagaan Persekutuan. Persoalannya kenapa Malaysia masih dianggap sebagai negara sekular?
Adakah hanya kerana ayat kedua dalam perkara 3(1) yang berbunyi “but other religion may be practiced in peace and harmony in any part of Malaysia” telah menukar pegangan negara dari Islam kepada sekular? Bukankah ajaran Islam itu sendiri memberikan kebebasan manusia yang tidak beriman untuk mengamalkan ajaran agama mereka tanpa dikenakan paksaan untuk menerima Islam atau dihalau dari masyarakat Islam?  Ternyata limb kedua tersebut tidak sedikitpun mencacatkan pegangan Islam Negara ini. Pegangan bahawa Malaysia adalah Negara sekular boleh dianggap sebagai penghinaan kepada undang-undang tertinggi negara.
Kecelaruan sebegini terus dicengkam pengaruh pemikiran moden sekular Barat yang mendominasi pemikiran pewaris legasi penjajah British yang kononnya berpaksikan semangat nasionalisme. Ia ditambah pula dengan sikap simplistik umat Islam dan sebahagian ulama’ dan pendokong gerakan Islam yang mengambil jalan mudah ketika berhadapan dengan pendokong pemikiran sekular bahawa pemerintahan Negara ini terikat dengan legasi British termasuk pemikiran dan dasar pemerintahannya sekali. Lantas mereka mengambil kesimpulan simplistik – Malaysia Negara sekular, Perlembagaan Sekular, wajib ditegakkan Negara Islam.
Kedua-dua pendekatan di atas – mengikat pemikiran dengan pengaruh sekular barat dan pendekatan simplistik Perlembagaan sekular -  pada hakikatnya telah mengetepikan sumpah Ketua Utama Negara – YDPA atas nama Allah dengan lafaz Wallahi; Wabillahi; Watallahi; untuk memelihara agama Islam pada semua masa. Sumpah Baginda YDPA bukanlah sekadar satu upacara kerana ia diperuntukkan secara nyata  dalam Perkara 37 Perlembagaan Persekutuan di mana YDPA mesti bersumpah dengan lafaz sedemikian yang terkandung dalam Jadual keempat Perlembagaan Persekutuan. Persoalan yang perlu diberikan perhatian juga tentang sumpah Agong itu adalah tentang kedudukan lafaz Wallahi; Wabillahi; Watallahi; yang bukan suatu lafaz yang hanya berbetuk upacara (ceremonial) sahaja sebaliknya ia adalah satu sumpah yang mengikat.
Ada pihak yang cuba memberikan hujah mengelirukan dengan mengemukakan kes Che’ Omar Che’Soh yang sering digunakan oleh pengamal dan pelajar undang-undang dan sesetengah orang Islam kononnya Tun Salleh Abas pernah memutuskan Malaysia adalah negara sekular. Cerita ini amat mengelirukan sama sekali kerana Tun Salleh hanya mengatakan undang-undang yang sedang berkuat kuasa adalah undang-undang sekular dan bukannya negara ini negara sekular. Bahkan Tun Salleh memberikan pendapatnya dalam kes berkaitan hukuman mati sama ada bercanggah dengan Islam dan bukan isu sama ada negara ini Islam atau Negara sekular.
Dalam isu ini Prof Dr. Abdul Aziz Bari berpendapat –
Apa pun tanggapan kita terhadap kedudukan Islam dalam perlembagaan hari ini, suatu yang jelas ialah bahawa Malaysia bukan sebuah negara sekular. Meskipun pihak perikatan mendakwa sebaliknya, daripada segi konsepnya adalah ganjil untuk mengatakan bahawa negara ini sekular sedangkan dalam masa yang sama ada peruntukan mengenai agama dalam perlembagaan. Negara sekular yang sebenar tidak mengizinkan negara turut serta dalam membantu menegakkan agama atau mengizinkan wang pembayar cukai digunakan untuk tujuan-tujuan agama.
 
Salah tanggapan ke 3 – Kedudukan Islam lebih rendah dari Perlembagaan.
 
Perkara 4(1) Ketinggian Perlembagaan-  tidak menafikan kedudukan Islam sebagai agama Negara, malah ia memartabatkan perkara 3(1) – Islam Agama Negara sebagai undang-undang tertinggi. Kenapa kita perlu menjunjung sistem dan prinsip Barat yang langsung tidak disebutkan dalam Perlembagaan sebagai sebahagian dari undang-undang tertinggi Negara? Sedangkan peruntukan yang jelas mengenai Islam sebagai Agama Negara itu adalah perkara yang pertama sekali disebutkan, dan diikrarkan oleh YDPA, dikesampingkan dan dipinggirkan hingga tidak dianggap sebagai undang-undang tertinggi? Terserlah lah sikap hipocracy kelompok sekular dalam menanggapi kedudukan Islam dalam perlembagaan mencecah ke tahap pembohongan yang amat besar dalam sejarah Malaysia moden. Justeru salah tanggapan ini perlu diperbetulkan. Islam sebagai Agama Negara mesti dihormati dan dipatuhi. Sebarang dasar dan undang-undang yang digubal mestilah tidak bercanggah dengan agama Negara dan memelihara ketinggiannya adalah menjadi kewajipan pemerintah.
Kewajipan untuk memastikan segala aspek pemerintahan Negara perlu mematuhi prinsip agama Islam bukan sahaja berasaskan kepada kedudukan Islam sebagai agama negara, malah ia bertunjangkan kepada komitmen YDPA sebagai Ketua Utama Negara sebagaimana yang dilafazkan dalam sumpah baginda. Sumpah Agong yang perlu dilafazkan selaras dengan kehendak perkara 37 Perlembagaan Persekutuan adalah sepertimana yang dilakarkan dalam Jadual keempat Perlembagaan Persekutuan. 
 
Salah Tanggapan ke 4  – Hak Kesamarataan agama – Equality of Religion
Walaupun Perlembagaan melarang diskriminasi atas dasar agama semata-mata, namun terdapat pelbagai pengecualian dalam hal kedudukan agama-agama. Mahkamah tertinggi Negara dalam banyak kes telah memutuskan bahawa Islam sebagai agama bagi persekutuan tidak sama dengan agama –agama lain.
•         “…kedudukan Islam dalam Perlembagaan Persekutuan adalah berlainan daripada kedudukan agama-agama lain. Pertama, hanya Islam, sebagai satu agama, yang disebut dengan namanya dalam Perlembagaan Persekutuan, iaitu sebagai ‘agama bagi Persekutuan’ … Perkara 3 Fasal (1). Tun Ahmad Fairuz dalam kes Lina Joy
Agama-agama lain boleh diamalkan selagi ia tidak memecah keamanan, namun jika amalannya sudah menampakkan tanda-tanda tidak harmoni dan boleh memecah keamanan, maka amalan berkaitan perlu dihalang. Hakikat ini perlu ditegaskan dan diterima oleh pemerintah dan semua rakyat Malaysia bahawa -  Negara Malaysia beragama Islam, bukan sekadar “agama resminya Islam” (sbgmana yang sering disalahtafsirkan) sebaliknya “agama Negara adalah Islam” – “Islam is the religion of Federation” art-3.  Hanya Islam agama Negara, Malaysia bukanlah sebuah negara syirik yang menganuti berbagai agama. Malaysia bukan negara pluralisme yang mengiktiraf kebenaran agama-agama lain. Sumpah YDPA atas nama Allah jelas menunjukkan fahaman pluralisme tidak diterima dalam Perlembagaan. Agama-agama lain sekadar agama yang boleh diamalkan dan tiada kewajipan atas kerajaan untuk memelihara atau mempertahankan agama-agama lain.
 Justeru, perkara 12(2) Walaupun Perlembagaan Persekutuan membolehkan pertubuhan agama-agama menubuhkan institusi mereka sendiri, namun Kerajaan Negeri atau kerajaan Persekutuan hanya dibenarkan oleh perlembagaan untuk menubuhkan atau membantu menubuhkan apa-apa institusi berkaitan agama Islam. 
Suatu suruhanjaya yang dinamakan Suruhanjaya antara Agama (Inter-faith Commission-IFC) pernah dicadangkan penubuhannya sebagai sebuah badan berkanun yang mempunyai kuasa undang-undang  termasuk ke atas agama Islam.
IFC bertindak dan berfungsi sebagai badan yang mendengar kes-kes berkaitan hak individu dalam mengamalkan kebebasan beragama. Mereka beranggapan kedudukan agama Islam adalah sama dengan agama-agama lain di sisi perlembagaan negara
Salah Tanggapan ke 5 – Legasi Penjajah yang bercanggah dengan Islam dianggap sistem konventional manakala sistem Islam sekadar alternatif.
Sistem perundangan masih bersandarkan undang-undang common law Inggeris, sedangkan tiada peruntukkan dalam Perlembagaan yang mewajibkan undang-undang sekular itu diteruskan. Bahkan undang-undang yang membolehkan ia terus bernafas di negara ini selepas Merdeka sebenarbya terletak dalam bahagian Temporary and Transition – Sementara dan Peralihan. Civil Law Act 1956 hanya membenarkan rujukan kepada Undang-undang Inggeris sekiranya keperluan setempat memerlukannya. Rujukan kepada prinsip undang-undang Islam  dalam sistem perundangan langsung tidak dikembangkan. Hanya dalam aspek yang mendatangkan keuntungan ekonomi, rujukan kepada Islam diberikan seperti perbankan Islam.
Sistem pendidikan Islam hanya sekadar alternatif sedangkan ia sewajarnya menjadi sistem pendidikan mainstream berdasarkan kepada kedudukan Islam sebagai agama Negara.
Kolej Islam Malaya yang diwakafkan oleh Almarhum Sultan Hishamuddin Alam Shah dan Raja-raja Melayu serta umat Islam di Tanah Melayu dan Brunei suatu ketika dahulu pernah muncul sebagai Kolej Universiti wakaf yang pertama di Tanah Melayu pada tahun 1955 dan berjaya melahirkan tokoh-tokoh Islam ternama berterusan “pengsan” hingga kini setelah Fakulti Pengajian Islam UKM ditubuhkan. Dalam hal ehwal pentadbiran pula hingga kini sebahagian besar jawatan Pengarah Jabatan Agama Islam Negeri-negeri masih tidak mahu diberikan kepada lulusan agama. Apakah jawapan kita kepada gejala sosial berlaku secara meluas di kalangan remaja Islam? Bukan kah ia berpunca dari sikap pentadbir dan pembuat dasar di kalangan umat Islam sendiri yang sentiasa memandang sinis kepada apa saja yang bersifat keagamaan sedangkan kita juga turut menanggung sumpah Agong atas nama suci allah untuk memelihara Islam.
 
Salah tanggapan Ke-6  Memperjuangkan Islam dianggap cenderung kepada pembangkang.
Pihak-pihak yang menyuarakan supaya  negara ditadbir menurut prinsip dan dasar Islam  dilabelkan dengan pelbagai gelaran negatif – golongsan fanatik, pemecah perpaduan, extremist, fundamentalis, terrorist, talibanese dan disisihkan dari arus perdana. Suatu ketika dulu para pendakwah yang lantang menuntut Islam dimartabatkan dinyahkan sama ada dalam kurungan atau ditransfer jauh ke pendalaman dan tidak dinaikkan pangkat. Mereka dilabelkan sebagai anti-establishment. Malah terdapat agensi-agensi tertentu yang bersifat nasionalisme dianggap patriotik mendominasi pentadbiran kerajaan melemparkan pelbagai tohmahan kepada golongan pelajar yang cenderung kepada agama, disisihkan dari program-program tertentu. Ada juga sekolah-sekolah, bahkan sekolah-sekolah agama turut serta mengekang para pelajar dari mendalami agama Islam menerusi kegiatan dakwah.
Sekarang apabila kita berhadapan dengan pelbagai tekanan dan cabaran sekularisme hingga menghasilkan gejala sosial yang tidak terkawal dan jurang perbezaan ekonomi yang amat lebar, kelompok nasionalisme ini terus-menerus menyalahkan golongan agama kerana kononnya tidak pro-aktif dalam menyebarkan ajaran agama untuk menyekat gejalan sosial.
Sedangkan hakikatnya pihak-pihak yang berusaha untuk mendaulatkan Islam adalah golongan mainstream yang menepati kehendak Perlembagaan.
 
Salah tanggapan ke 7 – Islam Tanggung jawab Negeri
Oleh kerana hal ehwal pentadbiran agama Islam secara tradisinya berada di bawah kuasa Sultan/Raja sebagai ketua agama, tuntutan supaya ajaran Islam dipatuhi dalam sebarang penggubalan/pelaksanaan dasar  atau undang-undang di peringkat persekutuan sering kali diketepikan atas alasan tanggungjawab memelihara Islam adalah terletak di bawah urusan Negeri. Sedangkan sebahagian besar urusan pemerintahan dan pentadbiran Negara berada dalam senarai Persekutuan. Justeru adalah menjadi tanggungjawab persekutuan untuk meastikan penggubalan atau pelaksanaan dasar bagi perkara berkenaan mematuhi agama Negara atau tidak menjejaskan agama Negara.
Prof Muhammad Imam ketika mengupas kewajipan mengenai Islam di bawah Perkara 3(1) Perlembagaan Persekutuan berpendapat[vii] –
This provision worded as it is, lends itself to a persuasive interpretation that it casts upon the ‘Federation’ a positive obligation to protect, defend and promote the religion of Islam and to assist, enable and facilitate Muslims, individually or collectively, to order their lives in accordance with the Injunctions of Islam.
Said Maulana S. Abdul Ala Maududi:
A very large part of the Islamic system of law, however, needs for its enforcement, in all its details, the coercive powers and authority of the state. Political power is essential for protecting the Islamic system of life from deterioration and perversion, for the eradication of vice and the establishment of virtue and, finally, for the enforcement of all these laws that require the sanction of the state and the Judiciary for their operation.
Dalam banyak keadaan sesetengah pihak di Persekutuan ataupun Negeri tidak begitu selesa untuk merangka atau melaksanakan dasar atas semangat dan roh bagi bagi tujuan memelihara agama Negara tetapi lebih memberikan penekanan kepada prinsip-prinsip lain seperti toleransi perpaduan, kemajuan material, kecemerlangan duniawi, pengiktirafan antarabangsa, hak asasi dan sebagainya. Dalam memerangi rasuah sebagai contohnya, penekangan lebih diberikan kepada undang-undang dan moraliti tetapi aspek pematuhan kepada ajaran agama amat kurang diberikan. Justeru berleluasalah politik wang, politik projek dan sebagainya yang amat bercanggah dengan prinsip Islam. Dalam hal ini Prof.Ulung Negara menyimpulkan –
Tetapi sekiranya set minda pembuat dasar masih bersifat fragmented dan dualistik, dan keutamaan pertumbuhan ekonomi tidak digabungkan dengan keutuhan etika, integriti dan nilai-nilai kerohanian secara serius, masyarakat Melayu Islam akan terus berenang dalam arus perdana yang tidak semuanya menepati tuntutan agama Islam.
Hakikatnya semua pihak yang ada kaitan dengan pemerintahan Negara adalah terikat dengan Sumpah YDPA bagi memelihara Islam sebagai agama Negara ini, Perkara 37(1) Perlembagaan Persekutuan menjadikan kewajipan kepada Yang di-Pertuan Agong untuk melafazkan sumpah untuk memelihara agama Islam pada setiap masa. Lafaz sumpah yang dimulakan dengan Wallahi; Wabillahi; Watallahi; itu pada hakikatnya adalah juga mengikat semua pihak yang terlibat dengan urusan pemerintahan Negara ini kerana Baginda adalah Ketua Utama Negara di bawah Perkara 32(1) Perlembagaan Persekutuan.
Menurut Perkara 39 pula kuasa eksekutif Persekutuan juga terletak hak pada YDPA. Oleh kerana Kabinet dan pekhidmat awam menjalankan kuasa eksekutif bagi pihak YDPA, semua anggota kabinet dan pekhidmat awam terikat dengan sumpah YDPA tanpa mengira kedudukan agama mereka. Sebarang nasihat yang diberikan kepada YDPA di bawah perkara 40 Perlembagaan juga mestilah tidak boleh menjejaskan kedudukan agama Islam.
 
Salah Tanggapan ke 8 – Sejarah Islam Negara Bermula pada 1957
Kegemilangan sejarah Negara bukanlah hanya bermula selepas kemerdekaan dicapai pada 31 Ogos 1957 atau semasa pembentukan Malaysia pada September 1963, malah kedaulatan kerajaan-kerajaan Melayu telah lama berdiri teguh sejak berabad-abad lamanya. Jika disandarkan pada Batu Bersurat Terengganu, kedaulatan Kerajaan Melayu yang berteraskan ajaran Islam telah bertapak kukuh sejak kurun ke-13 lagi. Fakta ini diteguhkan lagi melalui pemakaian undang-undang kanun-kanun Negeri-Negeri Melayu (Malay Digest) yang berlandaskan hukum Syarak. Fakta sejarah juga membuktikan bahawa semasa Sistem Residen berkuat kuasa di Negeri-negeri Melayu, Raja-raja Melayu tetap berdaulat –
The Resident System did not change the status of the Malay States to be part of British Colony. In 1878 The Colonial secretary has written a letter to the Resident of Pahang –
The Residents have been placed in the native states as advisers, not as rulers, if they upon themselves to disregard this principle, they will most assuredly be held responsible if trouble springs out of their neglect of it.[viii]
 
Percubaan British untuk menjajah Tanah Melayu melalui gagasan Malayan Union pada tahun 1946 telah gagal apabila dibantah keras oleh orang Melayu ketika itu. Justeru, Negeri-Negeri Melayu terus bernaung di bawah perlindungan dan nasihat Residen British yang kemudiannya membentuk Persekutuan Tanah Melayu pada tahun 1948. Perlu disebut bahawa pada waktu itu, Raja-Raja Melayu terus berdaulat, manakala Residen dan Residen Jeneral British hanya berperanan sebagai penasihat. 
Menurut Prof.Dr Abdul Aziz Bari, meskipun perlembagaan yang ada sekarang mula beroperasi pada 31 Ogos, 1957, bukan bererti bahawa segala bermula di situ. Sebagai contohnya, selepas Persekutuan Tanah Melayu dibentuk dalam tahun 1948, negeri Melayu mula mempunyai perlembagaan sendiri. Apabila negara mencapai kemerdekaan pada tahun 1957, sebahagian besar daripada peruntukan dalam perlembagaan tersebut dikekalkan. Antara perubahan penting yang diperkenalkan ialah peruntukan supaya raja Melayu menjadi raja berperlembagaan.

Terdapat beberapa ciri tempatan yang kesemuanya menekankan bahawa Perlembagaan Persekutuan bukanlah sesuatu yang asing. Kedudukan raja, hak keistemewaan orang Melayu, kedudukan Islam serta Bahasa Melayu adalah lanjutan sistem dan unsur-unsur tradisional yang telah wujud sebelum kedatangan British lagi. Perkara ini boleh dianggap istimewa kerana peruntukan berkenaan tidak boleh dipinda melalui suara majoriti dua pertiga dalam Dewan Rakyat dan Negara.[ix]
Mengenai Islam pula, kedudukan Islam adalah penerusan daripada peruntukan yang ada dalam perlembagaan negeri Melayu sebelum tahun 1957. Walaupun perlembagaan bertulis boleh dikatakan sebagai satu fenomena yang baru, penetapan Islam sebagai agama negeri boleh dilihat sebagai usaha untuk mengakui dan menjelaskan nilai dasar negeri Melayu. Sebelum kedatangan British perkara ini mungkin tidak perlu kerana sebelum itu tidak wujud masyarakat bukan Islam yang besar jumlahnya. Mungkin boleh juga dihujah bahawa keadaan sebelum British juga tidak menghendaki perlunya Islam dinyatakan secara rasmi dalam undang-undang tubuh negeri Melayu.

Umat Islam berkewajipan untuk mempertahankan sejarah Kedaulatan Islam yang cuba dihakis oleh pihak-pihak yang tidak bertanggungjawab. Ini bagi mengelakkan berulangnya sejarah Kedaulatan Kesultanan Melayu Johor di Singapura yang terhakis dari lakaran sejarah Singapura. Begitu juga cubaan menghakis sejarah kedaulatan kesultanan Kedah di Pulau Pinang melalui Program Pulau Pinang sebagai Warisan Sejarah Dunia dan My Balik Pulau. Pengajaran perlu diambil dari Hukum Kanun Melayu (Malay Digests)  terus menerus dihakis daripada menjadi sumber undang-undang setelah diketepikan dengan kedatangan Common Law Inggeris.
Kini umat Islam sedang berhadapan dengan cubaan menghakis Kedaulatan Islam dengan mengutamakan salah tafsiran dan salah tanggapan mengatasi peruntukkan sebenar dalam Perlembagaan. Walaupun Perlembagaan Persekutuan  (Perkara 3(1)) memartabatkan Islam sebagai Agama Negara, Malaysia masih dianggap sebagai “Negara Sekular dengan Islam sebagai Agama Rasmi”.
 
Salah Tanggapan Ke 9 – Berpolitik Secara Islam; Jangan mempolitikkan Islam (political bargaining)
Kebelakangan ini, apabila tanggungjawab memelihara agama Islam dilaksanakan tanpa sebarang pemantauan, wujud kecenderungan sesetengah pihak untuk menggadai kepentingan agama Islam demi meraih sokongan politik. Nama suci Allah tergamak dibiarkan untuk digunakan secara sewenang-wenangnya oleh agama lain atas nama hak asasi manusia. Sedangkan hakikatnya ia sebahagian dari usaha untuk mengelirukan umat Islam dengan merendahkan nama suci Allah yang termaktub dalam al-Quran kepada hanya sebagai terjemahan kepada perkataan god dalam bahasa Inggeris. Justeru, mana-mana pihak berhak menggunakan nama Allah kepada makhluk-makhluk yang mereka anggap sebagai tuhan mereka. Adakah wajar demi kepentingan politik kita membiarkan orang-orang bukan Islam meng”allah”kan apa saja yang mereka anggap tuhan. Tentulah amalan sedemikian boleh mengakibatkan redha kepada syirik. Memang kita amat gembira jika penganut agama lain mahu menganggap Allah sebagai tuhan yang maha tinggi, tetapi perbuatan menyifatkan nama Allah hanya sekadar nama am yang bermaksud tuhan amatlah merbahaya dan satu penghinaan kepada ajaran Islam dan umat Islam yang beriman Allah adalah nama khas yang suci bagi Tuhan pencipta sekalian alam – lafzul jalaalah – bukan sekadar a mere word!  ALLAH is the one and only god, other gods are not ALLAH!
Begitu juga keadaannya apabila pertimbangan politik memainkan pengaruh yang penting dalam isu Bible Bahasa Melayu, amatlah tidak wajar isu agama dijadikan bahan political bargaining. Berbagai perkataan bersumberkan ajaran Islam diselewengkan maksudnya dalam bible Bahasa Melayu itu, namun oleh kerana suara umat Islam sudah tidak lagi begitu penting, maka pelbagai pihak cuba menangguk di air keruh dalam situasi politk semasa.
 
Kesimpulan dan Cadangan
Adalah dijangkakan sekiranya semua salah tanggapan ini tidak diperbetulkan secara menyeluruh dan berkesan, agama Islam akan menjadi amalan ritual yang berpusat di masjid-masjid dan tanah perkuburan sahaja. Pada hari ini fahaman sebegini sudah menular dengan luas di kalangan umat Islam sendiri. Malah tanggapan negative terhadap institusi agama semakin meluas di kalangan generasi muda negara.
Kalau ditafsir secara betul, perlembagaan memberi laluan untuk negara ini menjadi Islam secara total. Sebaliknya jika ditafsir secara liberal, liberal lah jadinya negara ini. Sepatutnya semua dasar, polisi dan undang negara ini perlu digubal atas roh dan semangat artikel 3 – iaitu selaras dengan pegangan agama negara – Islam
Bersandarkan kepada kewajipan Pemerintah untuk memelihara Islam sebagai  Agama Negara, kewujudan badan pemantau khusus untuk memastikan semua pihak termasuk pemerintah dan agensi-agensi kerajaan mematuhi prinsip Islam adalah satu keperluan mendesak. Prinsip kedaulatan undang-undang yang diamalkan dalam negara ini sejak merdeka masih berteraskan prinsip Common Law yang terus mengenepikan prinsip agama sekalipun Perkara 162 Perlembagaan Persekutuan meletakkan undang-undang Inggeris yang diwarisi sebelum Merdeka boleh dipinda dan diselaraskan dengan keperluan semasa.  Sex bebas masih dianggap sebagai hak kebebasan asasi sedangkan ia bercanggah dengan akhlak dan moral. Arak masih dijadikan sumber hasil negara dan menjadi hidangan berprestij sedangkan ia menimbilkan pelbagai masalah kepada negara.
Kedaulatan Agama Islam diwarisi oleh Kesultanan Melayu sejak kedatangan Islam ke alam Melayu. Negara Malaysia terbentuk hasil dari permuafakan Raja-Raja Melayu yang mewarisi kedaulatan kesultanan Islam dan bukan atas ihsan penjajah Inggeris. Undang-undang yang berkuatkuasa di negeri-negeri Melayu berpaksikan kepada ajaran Islam (syariah). Mahkamah Rayuan di Negeri-negeri Melayu Bersekutu juga pernah  memutuskan bahawa Syariah adalah lex loci (law of the land) bagi negara ini. Hakikatnya apabila Negara mencapai kemerdekaan pada tahun 1957, negara ini wajib mendaulatkan Agama Islam dan bukan mengamalkan prinsip pluralisme agama. Agama-agama lain bebas untuk diamalkan sebagaimana yang terkandung dalam ajaran Islam. Namun pemerintah tiada berkewajipan untuk memelihara atau memajukan agama-agama lain.
Jika prinsip Hak Asasi Manusia yang tidak dimartabatkan secara nyata dalam Perlembagaan Persekutuan perlu dipatuhi sehingga Kerajaan terpaksa menubuhkan sebuah suruhanjaya, kenapa prinsip Agama Negara (Islam) tiada mekanisme pengawasan khusus bagi memastikan prinsip Islam dihormati dan kedaulatan agama Islam terus dijunjung. Adakah hari ini pemerintah dan rakyat lebih gerun dan akur kepada prinsip HAM yang pada hakikatnya tiada sepatah perkataan pun yang disebutkan dalam perlembagaan? Malah prinsip kemanusiaan berlandaskan ajaran Islam yang dipraktiskan oleh Raja-Raja Melayu dan umat Islam di Tanah Melayu jauh lebih berkesan dan memberikan manfaat kepada semua manusia tanpa mengira Agama.
Prinsip HAM akhir-akhir ini telah melampaui batas agama Negara. Hak kebebasan secara melampau telah dipromosikan hingga menjejaskan hak umat Islam untuk mengamal dan mematuhi ajaran Islam. Tuntutan untuk membolehkan umat Islam murtad, hak kepada LGBT, hak persamaan Gender secara melampau, hak kebebasan dari kawalan ajaran agama, hak kesamarataan agama,  dan berbagai tuntutan lagi dikemukakan dalam suasana politik Negara yang dirasakan dapat memberi peluang keemasan untuk menggasak Islam.
Pelbagai tindakan dan kenyataan yang bersifat menghina agama Negara tidak dapat dikuatkuasakan oleh pihak berkuaasa agama Negeri kerana undang-undang mengenai  agama Islam yang berkuatkuasa di Negeri-negeri hanya boleh dikuatkuasakan ke atas orang Islam sahaja. Malah kebanyakan warga negara bukan Islam merasakan mereka tidak perlu mematuhi apa-apa undang-undang berkaitan agama Islam. Justeru pelbagai perbuatan dan kenyataan yang bersifat menghina agama Negara tidak dapat diambil tindakan.
Negara perlu mempunyai sebuah Majlis Negara atau Suruhanjaya di bawah naugan MRR dan YDPA bagi memastikan ikrar dan sumpah YDPA atas nama Allah untuk memelihara agama Negara Islam benar-benar dilaksanakan. Islam tidak sewajarnya dijadikan bahan pertimbangan politik (political bargain). Pendakwaan seharusnya boleh dilakukan bagi mengenakan tuduhan kepada mana-mana pihak yang melakukan kesalahan. Dalam isu penyalahgunaan nama suci Allah, lafaz Allah telah diisytiharkan sekadar terjemahan kepada God dalam bahasa Melayu dan pihak yang menuntut berhak untuk menggunakannya. Sedangkan terjemahan sebenar dalam bahasa melayu adalah tuhan. Dalam kes ini, perhatian kepada kewajipan untuk memelihara agama Islam sebagai mana yang disumpah oleh YDPA langsung tidak diberikan perhatian. Sebaiknya prinsip HAM yang dijunjung tinggi.
Majlis atau Suruhanjaya ini bertanggungjawab terus kepada Majlis Raja-Raja melalui Yang Di Pertuan Agong dan bebas dari pengaruh politik. Justeru, ia  berhak memberikan teguran dan nasihat berasaskan prinsip Islam kepada Kerajaan Persekutuan, Kerajaan Negeri dan agensi-agensi nya sama ada secara terus atau melalui laporan tahunan kepada MRR. Ia juga bertanggungjawab mendengar aduan dari mana-mana pihak mengenai apa-apaperkara yang menyentuh prinsip agama Islam secara langsung atau tidak langsung.
Antara objektif yang dapat dikenal pasti bagi penubuhan majlis sebegini adalah  seperti yang berikut –
 
o   menjadikan kewajipan kepada semua pihak sama ada kerajaan atau rakyat jelata tanpa mengira agama dan bangsa untuk menghormati kedaulatan Islam sebagai agama Persekutuan
 
o   meletakkan kewajipan kepada Kerajaan Persekutuan dan Kerajaan Negeri-negeri untuk mengambil kira kedudukan Islam sebagai agama Persekutuan dan Agama Negeri-negeri dalam merangka dasar dan polisi Kerajaan bagi mengelakkan sebarang bentuk percanggahan dan penghinaan kepada agama Islam.
 
o   Memartabatkan kedudukan Islam sebagai agama Negara dan sistem hidup yang sempurna yang perlu dilaksanakan dalam semua urusan kehidupan dan bukan sekadar agama rasmi atau agama ritual sahaja. 
 
o   Memelihara keluhuran dan kesucian agama Islam selama-lamanya dari sebarang bentuk penyelewengan, fahaman moden yang tersasar atau ajaran sesat yang boleh mengelirukan umat Islam.
 
o   Mengembalikan keutuhan Islam sebagai agama bagi negeri-negeri Melayu yang tidak pernah dijajah atau dicemari oleh nasihat-nasihat penjajah dan prinsip-prinsip moden Barat
 
o   Menyatakan dengan jelas tanggungjawab dan kewajipan kerajaan persekutuan untuk memartabatkan kedaulatan Islam dari berbagai-bagai aspek termasuk ekonomi, politik, perundangan, pendidikan budaya dan lain-lain lagi. 
 
 
Semoga Allah merahmati usaha kecil umat Islam untuk mendaulatkan Islam sebagai Agama Negara. 
 
 
 
 
 
 
 
[1] SEKSYEN SYARIAH,JABATAN PEGUAM NEGARA;  PEMBENTANGAN KERTAS KERJA KONVENSYEN PEMACUAN TRANSFORMASI SISTEM PERUNDANGAN ISLAM DI MALAYSIA   anjuran IKIM dan MAIS pada 5-6 April 2011.

Hak asasi dalam Islam tak sama fahaman Barat

Standard

Ketika ramai bising dengan hak asasi manusia, hak wanita, hak samarata, hak bebas bersuara, hak kaum minoriti dan sebagainya, saya kira artikel di bawah amat bagus dan tepat pada masanya. Tahniah kepada penulisnya.

Oleh: Shamrahayu A Aziz

Sumber: http://www.bharian.com.my/bharian/articles/HakasasidalamIslamtaksamafahamanBarat/Article

SUATU keadaan yang sukar kepada umat Islam ketika ini ialah mereka menurut saja tamadun atau fahaman Barat. Tamadun atau fahaman yang saya maksudkan di sini ialah tamadun atau fahaman yang mementingkan materialisme dan meninggalkan nilai keagamaan dan kerohanian.

Masyarakat Islam yang gagal memahami nilai yang ada dalam Islam ini cuba mengadaptasikan ajaran Islam kepada fahaman Barat itu. Mereka cuba mencari titik pertemuan antara falsafah Islam dan Barat. Malah ada ketikanya keadaan menjadi lebih teruk selepas golongan Islam ini cuba menggantikan sistem Islam dengan sistem Barat. Keadaan ini melahirkan situasi mengambil hati, mengagungkan nilai Barat dan hasilnya membuahkan sikap diplomatik dan apologetik umat Islam terhadap Barat walaupun Islam adalah sebahagian daripada fabrik masyarakat dunia.

Sikap sebegini amat jelas dalam hal berkaitan hak asasi yang mana nilai hak asasi Barat dikagumi dan diagungkan umat Islam. Ramai ahli akademik Islam yang berusaha mencari sumber hak asasi Islam yang boleh diselaraskan atau diserasikan dengan nilai hak asasi Barat. Sikap ini menjadikan mereka terlalu berdiplomasi dan apologetik terhadap Barat mengenai hak asasi, walaupun sesuatu perlakuan itu sememangnya tidak mempunyai asas dalam ajaran Islam.

Dalam keadaan keliru, ramai intelektual Islam menggunakan terma hak asasi manusia yang disandarkan kepada Islam yang seterusnya membentuk frasa hak asasi manusia di dalam Islam. Frasa ini mengelirukan menurut Islam kerana falsafah hak asasi manusia yang disandarkan kepada Barat tidak meletakkan ketuhanan atau agama sebagai kayu pengukur.

Falsafah hak asasi Barat seperti yang disebut oleh John Locke, adalah bebas daripada Tuhan dan bebas daripada ajaran Tuhan. Locke di dalam The Two Treatises on Government berkata: Men by nature are all free, equal and independent, no one can be put out of this estate subjected to the political power of another without his own consent. Keseluruhan ajaran hak asasi manusia natijah promosi Barat menjadikan keperluan manusia (humanisme), kepentingan individu (individualisme) dan taakulan logik (rationalisme) sebagai dasar hak asasi.

Sekiranya dilihat kepada dua dokumen induk hak asasi tajaan Barat iaitu Universal Declaration of Human Rights dan juga International Covenant on Civil and Political Rights, hak asasi yang disenaraikan dengan jelas tidak mempunyai sebarang pertalian dengan agama. Malangnya kedua-dua dokumen ini menjadi kayu pengukur kepada kedudukan hak asasi di dunia. Lebih malang lagi, masyarakat Islam sendiri menganggap dokumen ini adalah sumber kepada hak asasi sejagat.

Ajaran Islam bagaimanapun tidak dapat dipisahkan daripada ajaran Allah. Semua hak asasi hendaklah disandarkan kepada ajaran agama Islam dan Allah adalah pencipta segala hak. Istilah atau penggunaan frasa hak asasi manusia di dalam Islam saya katakan mengelirukan kerana dasar hak asasi di dalam kedua-dua sistem ini amat jauh berbeza. Sistem hak asasi di dalam Islam tidak disandarkan kepada ideologi humanisme, individualisme dan rationalisme seperti fahaman Barat.

Dasar atau sistem hak asasi dalam Islam sentiasa kukuh disandarkan kepada wahyu Allah. Seterusnya sistem hak dalam Islam digerakkan atas landasan yang disediakan oleh ajaran Islam yang sudah tentu memberi ruang kepada manusia untuk menjaga kepentingan mereka dan menggunakan logik akal dalam keadaan tertentu saja bukan di dalam segenap aspek.

Perlu juga diulas di sini bahawa Islam mendasarkan hak asasi bukan saja kepada kehendak manusia semata-mata tetapi Islam juga mementingkan kedudukan agama dan kerohanian. Keadaan ini menjadikan hak asasi dalam Islam tidak semata-mata hak asasi manusia tetapi sebenarnya merangkumi hak asasi agama itu sendiri dan meletakkan agama dan Pencipta sebagai tunggak hak asasi. Oleh itu hak asasi di dalam Islam dikategorikan sebagai hak manusia dan juga hak Allah.

Kebanyakan intelektual Islam semasa tidak membincangkan secara terperinci mengenai perbezaan falsafah hak asasi antara Islam dan Barat. Dalam kebanyakan perbincangan, ramai intelektual Islam gagal menempatkan hak Allah pada tempat sesuai malah kebanyakan mereka gagal menyebut mengenai hak Allah sebagai satu komponen ketika membincangkan perkara berkaitan hak asasi.

Kegagalan memberi gambaran sebenar mengenai falsafah dan kedudukan hak dalam Islam akan menghasilkan fahaman yang salah berkaitan hak di sisi Islam. Ia seolah-olah memberikan gambaran bahawa Islam mempunyai pandangan yang sama berkaitan tujuan penciptaan manusia sebagai makhluk di muka bumi ini, sedangkan Islam menggariskan tujuan kehidupan yang berbeza. Sebagai contoh, hak asasi yang disandarkan kepada logik akal tidak akan mengiktiraf kedudukan agama dan tidak dapat melihat sekatan terhadap perbuatan untuk menukar agama. Begitu juga sekatan yang perlu terhadap hak kebebasan bersuara dan memberi pendapat.

Dalam sebarang penulisan berkaitan hak asasi, intelektual Islam seharusnya menjelaskan mengenai perbezaan mengenai falsafah hak asasi dalam Islam dan fahaman Barat. Perbezaan yang amat perlu dibincangkan termasuk tujuan kehidupan, perkara berkaitan sumber hak dalam Islam, jenis hak dan juga tujuan sesuatu hak di dalam Islam. Perkara ini adalah perkara dasar yang melatari perbincangan mengenai hak asasi seterusnya akan dapat memberikan kefahaman lebih jelas mengenai kedudukan hak asasi dalam Islam dan meletakkan hak asasi menurut perspektif Islam di tempat berbeza daripada hak asasi.

Penulis ialah Penolong Profesor Kulliyah Undang-Undang Ahmad Ibrahim, Universiti Islam Antarabangsa Malaysia.