Isu Penahanan Dr Asri

Isu penahanan Dr Mohd Asri Zainul Abidin telah mendapat liputan sangat luar biasa. Dalam satu malam, populariti Dr Asri melambung tinggi melangit. Berita mengenainya menjadi berita utama muka depan hampir semua akhbar dalam negara. Pemimpin UMNO dan PAS membuat kenyataan hampir sama dan senada, menyebelahi ulamak yang malang tetapi bertuah itu. Malang kerana ditangkap, tetapi bertuah kerana namanya meletup. Inilah yang dimaksudkan oleh mereka yang bekerja dalam bidang kewartawan sebagai benar-benar berita. “Bekas mufti ditahan kerana mengajar agama tanpa tauliah”. Lebih kurang berita “Orang gigit anjing” bunyinya. Bagaimanapun saya percaya, kalau berita orang gigit anjing pun tidak akan meletup sebegitu rupa. Jadi sudah tentu ada banyak perkara yang berlaku sebenarnya, di sebalik berita yang dilaporkan.

Khalayak yang memantau pemikiran dan pendirian Dr MAZA sudah tentu mengetahui betapa beliau sentiasa diintai dan diminati oleh dua parti terbesar orang Melayu, PAS dan UMNO. Ini terbukti dengan tawaran yang dikemukakan oleh kerajaan pusat kepada Dr MAZA untuk menjadi Yang Dipertua YADIM. Manakala PAS, melalui Ketua Dewan Ulamaknya, telah membuat kunjungan ke rumah beliau dan mengajak ulamak yang popular itu untuk menyertai perjuangan PAS. Memang tidak syak lagi, penglibatan beliau dengan salah satu parti yang sentiasa bertembung itu sudah tentu menjadi kredit yang menguntungkan parti berkenaan. Isu penahanannya ibarat bola tangguk. Kedua-dua pihak bersuara, mengkritik tindakan JAIS. Seolah-olah ini adalah kali pertama penangkapan ke atas orang yang tidak bertauliah mengajar dilakukan.

Dalam ribut polemik hangat ini, JAIS yang merupakan agensi pelaksana kerajaan tersepit di tengah-tengah. Ramai yang mengatakan tindakan JAIS sebagai tidak munasabah, terburu-buru, tidak tahu urutan prioriti tugas dan macam-macam lagi. Ada juga yang menuduh JAIS menjalankan agenda politik pihak tertentu. Tapi yang jelasnya, semua orang menyalahkan JAIS. Pada saya, peruntukan undang-undang memang ada dan tidak mengecualikan sesiapa pun, walaupun bekas mufti dan tokoh ternama. Cuma cara JAIS mengendalikan peruntukan undang-undang itu ibarat menjolok sarang tebuan.

Kembali semula kepada berita “Orang gigit anjing”, sudah tentulah orang itu yang menjadi bahan berita akan popular. Cuma popularnya tidak sampai ke tahap dia ke depan untuk membuat kenyataan media, kerana jika mahu mempertahankan diri pun, orang tidak menggigit anjing, sebaliknya menggunakan kaedah lain seperti memukul dan sebagainya. Tetapi pada zaman sekarang, orang mencari populariti dengan pelbagai cara. Popular memudahkan sesetengah orang jadi kaya atau cari makan. Popular amat membantu untuk memasarkan produk barangan, servis dan pemikiran, lebih-lebih lagi dalam situasi bersaing dan bertembung aliran pemikiran.

Apabila perbezaan pendapat dan aliran pemikiran dibawa ke medan persaingan tidak sihat, maka cara fikir mereka yang terlibat tidak lagi rasional. Dr MAZA mewakili satu aliran pemikiran, manakala sebahagian besar mereka yang menentangnya mewakili aliran pemikiran lain, yang tidak boleh menerima pemikiran Dr MAZA, bahkan menganggapnya sesat. Akibatnya lahirlah tindakan-tindakan kurang matang daripada pihak-pihak yang bertelagah ini sehingga secara tidak sedar meletakkan Islam dan penganutnya sebagai bahan tawa orang bukan Islam. Bayangkan bagaimana satu negara yang bercita-cita mahu menjadi negara maju dan contoh kepada dunia Islam disibukkan dengan sedikit masalah pada pengurusan agama negerinya, yang sepatutnya boleh diselesaikan mengikut saluran pentadbiran yang ada. Keadaan bertambah buruk lagi apabila persaingan itu telah sampai ke meja mahkamah. JAIS dikatakan sepatutnya menumpukan usaha membanteras maksiat di kalangan muda mudi, berbanding melancarkan operasi menahan penceramah tanpa tauliah. Saya tidak bermaksud mempertahankan JAIS, tetapi nampaknya semua pihak yang bertelagah sudah hilang urutan prioriti amalnya, bulan JAIS saja. Bahkan tindakan saman menyaman dan fitnah memfitnah lebih memalukan dan menjatuhkan imej umat Islam, kerana yang terlibat itu semuanya bukan orang awam yang jahil. Itulah akibatnya apabila perbezaan pendapat dibawa ke gelanggang persaingan tidak sihat.

Peristiwa penahanan ini boleh disejukkan dengan mudah, seawal lahirnya lagi, tanpa kompromi dengan peruntukan undang-undang dan tanpa kompromi dalam isu kelemahan pentadbiran agama. Asasnya ialah menjaga nama baik institusi agama dan imej umat Islam, di samping usaha jujur ke arah membaiki jentera pentadbiran agama agar lebih berwibawa dan disegani. Tetapi jalan keluar yang mudah itu menjadi mustahil apabila faktor-faktor di atas sudah dominan. Apabila masing-masing ada kepentingan, gajah di depan mata pun tak nampak. Kuman ditubuh orang yang diteliti dan dihebohkan.

Politiking telah membayangi semua suasana. Keadaan ini semakin hari semakin buruk. Rasanya tidak perlu melayani orang yang menafikan hakikat ini. Situasi umat Islam negara kita yang semakin celaru pemikirannya, di samping masalah-masalah ekonomi, gejala sosial dan lain-lain yang masih dikendong, tidak akan menemui jalan keluar jika kejujuran pada agenda umat dan bangsa diperdagangkan demi kepentingan sempit masing-masing.

Kita perlu merenung segera, mencari dan mengenal pasti agenda perubahan yang menyeluruh dan mendasar. Kita perlu berada di luar lingkungan persengketaan yang tidak berpenghujung itu, tidak mudah terperangkap dalam polemik emosi, berada di luar kotak pemikiran yang sempit, untuk menemui ubat yang mujarab bagi umat ini. Berdepan dengan fenomena sebegini yang dijangka tidak akan kunjung padam dalam masa terdekat, menuntut komitmen berganda daripada kita dalam usaha mentarbiyah dan membina generasi pengganti yang boleh menggalas harapan umat.

 

Fenomena Celaru

“Judu alaina judu. Judu alaina judu. Judu alaina judu”. Begitulah bunyi zikir yang dialunkan oleh seorang imam sebaik saja selesai solat Jumaat baru-baru ini. Saya terpinga-pinga kerana baru pertama kali mendengar bunyi zikir itu. Mungkin juga kerana saya bukan pengikut mana-mana tariqat sufiah, fikir hati. Saya perhatikan para makmum yang lain juga teragak-agak untuk mengikut zikir imam tersebut, walaupun beliau merupakan salah seorang penolong pengarah sebuah jabatan agama. Ini disebabkan zikir itu pelik sikit bunyinya. Setelah mengulang-ulang zikir itu lebih kurang sepuluh kali, barulah imam itu beralih kepada membaca Fatihah, sebagai pendahuluan untuk membaca doa.

Sebelum itu, semasa khutbahnya, saya tertarik dengan mukadimah imam muda itu. Beliau menceritakan satu peristiwa yang berlaku di salah sebuah negeri dalam negara ini. Seorang pengikut sebuah parti tertentu telah bersembahyang bersejadahkan bendera partinya. Apabila mahu ditarik bendera itu, pengikut yang taksub itu marah dan berkata tidak sah sembahyang tanpa “sejadah” itu.

Moral cerita itu ialah sikhatib mahu menggambarkan kepada para jemaah keadaan seseorang yang taksub pada partinya sehingga boleh membawa kepada penyelewengan akidah. Lantas keseluruhan isi kandungan khutbahnya selepas itu menghuraikan noktah utama tadi.

Mukadimah khutbah berasaskan cerita sensasi itu berjaya menarik perhatian pendengar, tetapi ia tidak memiliki kekuatan untuk menggambarkan fenomena taksub. Orang mungkin solat bersejadahkan bendera parti, mungkin kerana tiada alas yang sesuai pada ketika itu dan di tempat itu. Tetapi mengatakan tidak sah solat tanpanya, maka itu jarang sekali berlaku. Jahil sangat orang yang berkata begitu. Ia kes terpencil. Oleh yang demikian, peristiwa itu tidak kuat untuk dijadikan sandaran hujah bagi mengulas wujudnya ketaksuban kepada parti sehingga membawa kepada penyelewengan akidah. Lainlah jika sipolan yang taksub itu merupakan pemimpin tertinggi parti berkenaan. Seeloknya beliau membawa contoh yang lain, yang lebih kuat.

Antara peristiwa taksub dengan parti dan zikir pelik di atas, saya mula memikirkan keadaan makmum atau orang awam yang mengikuti solat Jumaat pada hari itu. Apakah agaknya kefahaman yang mereka peroleh, sama ada daripada isi khutbah atau zikir yang menyebabkan mereka “terdiam”. Bagaimana agaknya mereka menanggapi kedua-duanya? Sukar untuk menafsirkan tanggapan orang, kerana perangai masyarakat kita yang lebih suka “menyimpan”.

Jika kita tidak mahu orang taksub kepada mana-mana pihak sehingga menyeleweng akidah dan ibadah, maka mereka harus dididik dengan neraca yang jelas. Dalam hal ibadah, sumber rujukan ialah al-Quran dan Sunnah. Asasnya ialah mengikut seperti yang ditunjukkan oleh Sunnah baginda. Mengikut, bukan mencipta. Sah atau tidah sahnya solat, harus merujuk kepada hukum yang bersandarkan al-Quran dan Sunnah, bukan berdasarkan dorongan perasaan taksub dan hawa nafsu. Orang yang mengatakan tidak sah solat tanpa bendera tadi sudah tentu tidak faham akan perkara ini.

Perkara yang sama juga dalam isu zikir. Apakah zikir selepas solat Jumaat? Jawapannya harus dicari dalam al-Quran dan Sunnah. Apakah zikir yang diamalkan baginda selepas solat Jumaat? Zikir baginda itu lebih utama untuk diamalkan. Ini merupakan panduan yang jelas dalam soal ibadah. Dengan cara yang jelas ini, peristiwa terpinga-pinga mendengar alunan zikir pelik tidak akan berlaku. Maka semua orang akan mengamalkan zikir yang sama, daripada sumber yang sama.

Imam yang mempelajari al-Quran dan Hadith serta mengetahui asas-asas syarak seharusnya mendahulukan zikir Rasulullah s.a.w. mengatasi zikir-zikir yang diambil daripada mana-mana syeikh atau tok guru. Mereka adalah qudwah kepada makmum. Dengan cara demikian mereka mendidik orang awam secara tak langsung agar menjadikan Rasulullah s.a.w. sebagai ikutan dalam beribadah.

Jika mereka tidak berbuat demikian, maka keadaan orang awam yang tidak tahu asas syarak akan semakin celaru. Maka akan timbullah macam-macam fenomena negatif dalam beribadah, apabila orang tidak menjadikan Rasulullah s.a.w. sebagai qudwah. Pendek kata, lain tok guru, lain pula zikirnya. Jika tindakan orang taksub pada sejadah tadi dikatakan puncanya jahil, maka apakah agaknya punca seorang ustaz boleh bertindak melanggar urutan keutamaan dalam soal zikir? Saya pulang dari solat Jumaat pada hari itu dengan rasa simpati dan kasihan pada para jemaah atas peristiwa yang berlaku.

 

Antara Dua Alam

Solat yang sempurna merupakan rahsia kebahagiaan jiwa dan kedamaian sanubari. Kebahagiaan dan kedamaian itu selanjutnya akan memberi kesan besar terhadap sikap dan cara kita bertindak di luar solat.

Solat adalah detik-detik yang amat berharga. Walaupun ia hanya berlalu dalam 5 hingga 10 minit, kebahagiaan yang dikecapi hasil solat yang sempurna tidak dapat diungkapkan dengan kata-kata.

Macam-macam petua yang pernah kita baca atau dengar untuk mendapatkan solat yang sempurna. Imam Ghazali telah memberikan petuanya yang sederhana, tidak terlalu terperinci sehingga membentuk satu buku besar, tidak juga terlalu ringkas sehingga sukar untuk difahami dan diamalkan. Ia meliputi aspek zahir dan batin.

Bagaimanapun, asas kepada segala petua ini ialah sifat ihsan seseorang hamba. Sifat yang dijelaskan oleh Rasulullah s.a.w. setelah ditanya oleh Jibril, dalam satu hadith yang panjang, masyhur di kalangan mereka yang pernah mempelajari hadith.

“Kamu menyembah Allah seolah-olah kamu melihat-Nya. Jika kamu tidak boleh melihat-Nya, maka Dia melihat kamu”, satu ungkapan yang menyimpulkan keadaan seseorang hamba, bukan sahaja ketika beribadat khusus seperti solat dan puasa, bahkan pada semua ketika dan di semua tempat.

Jika sudah begitu keadaannya ketika di luar solat, maka sudah tentu apabila “bertemu” dengan Allah dalam solat tidak sukar untuk memberikan tumpuan dan perhatian dengan jiwa yang tenang dan tenteram. Tumpuan dan perhatian penuh itu bukan melalui usaha yang payah. Satu takbiratul ihram yang ringkas sudah cukup melayarkan kita ke dalam alam “pertemuan” itu.

Ini kerana sempadan antara alam luar solat dan ketika bersolat itu tidak begitu ketara, “berdepan” ketika di sana dan “berdepan” ketika di sini. Keadaan ini tidak berlaku pada orang yang lalai dan lupa kehadiran Allah di kebanyakan waktunya.

Sentiasa merasai bahawa diri sedang “berdepan” dengan Allah dalam semua keadaan menjadikan kita lebih berhati-hati, lebih tenang dan lebih tekun untuk memastikan tindak tanduk dan hasil kerja cemerlang. Ketika mendirikan solat, perasaan “berdepan” itu diteruskan dan disempurnakan, melalui detik-detik khusus untuk mengadu hal tentang kepayahan yang dilalui dalam menempuh dugaan hidup.

Pengaduan itu diiringi rasa mengharapkan pengampunan atas kelemahan, kesilapan dan kecuaian sebagai seorang insan. Pengaduan dan pengharapan itu pula diasaskan atas rasa kasih dan sayang pada Yang Maha Sempurna, Maha Pengampun dan Yang Rahmat-Nya meliputi segala sesuatu.

Perasaan ini menyebabkan sujud menjadi detik terindah dalam solat. Ini kerana ketika sujud kita sedang berada dekat dengan Kekasih, dalam lautan kasih yang kekal, luas dan tidak luak. Kepuasan hati yang tidak terhingga. Kepuasan hati yang kekal. Kepuasan hati yang membahagiakan.

 

Kita sayang belaka

Semua kita sayang
Tapi yang leka membuai diri
Melayani hobi tak bertepi
Hingga lupa perjuangan bangsa
Kita senyum sentiasa, tegur di bibir tangan di bahu

Semua kita sayang
Tapi yang sibuk cari yang kedua
Melayani hidup yang tak sesibuk mana
Hingga lupa topik lain
Kita toleh sekali sekala, jangan sampai hilang di mata

Semua kita sayang
Tapi yang jarang-jarang nampak
Melayani punca mata wang
Hingga lupa ikatan tulen sejati
Kita panggung kepala, kalau jatuh jangan tertimpa pula

Semua kita sayang
Tapi yang melayang di puncak awan
Melayani pangkat dan kedudukan
Hingga lupa jasa murabbi
Kita kerling sekali sekala, kalau sakit pening jangan tak terkunjung pula

Semua kita sayang
Tapi yang suka cerca kita, buruk sangka semata
Melayani perasaan tak lawas di hati
Hingga lupa nostalgia bersama
Kita geleng kepala, senyum di bibir sabar di dada

 

Mukadimah Manhaj Tarbiyah Dakwiah oleh Muhammad Ahmad ar-Rasyid

Ketika usia dan semangat masih muda dan sempurna, aku menghimpunkan beberapa saudaraku di kalangan duat di Universiti Baghdad, tidak sampai dua puluh orang, setiap dua minggu sekali. Kami berkumpul untuk bangun qiamullail, membaca al-Quran, bersama penyampaian dakwah serta peringatan yang sesuai. Oleh kerana pengawasan keselamatan pada masa itu yang ketat, maka kami menghindari masjid yang besar dan indah untuk ke sebuah masjid lama dan bersejarah, luas melintang dindingnya, rendang tiang dan kubahnya, usang permaidaninya, sempit laluannya, bernama Masjid Husain Basya, seorang gabenor Khilafah Uthmaniah yang membina masjid tersebut lebih kurang empat ratus tahun dahulu. Kelihatan fizikalnya tidak dipelihara dengan baik pada masa itu, maka serpihan dinding dan kerosakan boleh ditemui di sana sini.

Bagaimanapun, ratusan pengunjung yang berulang-alik bergilir-gilir menghadiri solat di situ seolah-olah sepakat bahawa tiada di sana tempat yang lebih terserlah keberkatan rabbani selain di persekitaran masjid antik itu. Seseorang yang duduk di bawah kubah dan berada di celah dinding-dinding tua masjid itu akan merasai satu perasaan kerohanian yang mendalam, sehingga menggandakan lagi situasi ketundukan hati kesan dari bacaan ayat al-Quran dan solat tahajjud.

Dan apabila tiba waktu azan: Bangkitlah Haji Ahmad rahimahullah untuk melaungkan azan. Beliau merupakan lelaki yang terpilih di Kg Haidar Khanah, kampung terletaknya masjid antik itu. Seorang yang berada, tetapi lebih suka tinggal di sebuah bilik di masjid itu. Di depan biliknya itu terdapat sebuah laman yang luas. Ikhwanku sepakat bahawa tiada azan yang lebih merdu dan indah selain azan yang dilaungkannya. Adil as-Syuwaikh berkata: “Berbaloi duduk di masjid itu untuk mendengar azannya”. Aku bersetuju dengan pendapat Adil, rahimahullah. Sehingga sekarang, ketika usiaku sudah mencecah enam puluh empat tahun, aku masih tidak menjumpai keindahan alunan azan yang menyamai alunan azannya. Dan kesan azannya ke atas hati para duat menyamai kesan tahajjud dan tilawah al-Quran yang mereka bawa pulang.

Penafsiran terhadap dua fenomena tadi pada pendapat aku –wallahu a’lam-, : Bahawa masjid yang antik itu telah dibina oleh tuannya dengan niat yang ikhlas. Kemudian datanglah pula generasi demi generasi mukminin yang soleh untuk solat dan berdoa di situ. Oleh sebab itu, Allah Taala telah melimpahkan keberkatan-Nya sehingga membezakannya daripada masjid yang lain. Seterusnya muazzin itu pula bukan seorang yang mengambil upah atas azannya itu. Beliau seorang yang ikhlas dan suka melakukan kebaikan. Oleh yang demikian, maka Allah Taala kurniakannya dengan suara yang lunak dan berupaya meninggalkan kesan.

Aku bawakan kisah ini sebagai satu pendahuluan kepada dua pengertian yang penting, yang mesti dipertegaskan ketika kita mahu membicarakan tentang Manhajiah Tarbiyah Dakwiah.

Pengertian yang pertama: Sesungguhnya keikhlasan, kesempurnaan tajarrud, tindak balas mendalam terhadap isu, bebas daripada ganjaran dunia, kesemuanya itu merupakan faktor-faktor utama yang menguatkan kesan kalam pendakwah ke atas ikhwannya dan orang ramai secara umum. Semakin beliau menjiwai dan menyebatikan dirinya dengan topik bicaranya, semakin kuat kesan kalamnya ke dalam hati para pendengar. Walaupun beliau bukan seorang yang fasih. Walaupun beliau mungkin mengulangi ayat-ayat bicara yang mungkin sudah biasa didengar dan dihafal oleh orang sebelum ini. Berulangnya kumandang azan lima kali sehari dari beberapa buah masjid selama berpuluh-puluh tahun disambut oleh kehadiran biasa orang-orang beriman, dan kadang-kadang disambut secara dingin, tiada yang memerhatikan pengertian besar di sebalik kalimat-kalimat azan itu kecuali sebilangan kecil orang yang hatinya makmur dengan keimanan dan fikh. Akan tetapi, keikhlasan Haji Ahmad dan akhlaknya yang baik, telah menjadikan kalimat-kalimat azannya sebagai satu pelajaran yang sempurna, satu penyampaian bagi pelajar-pelajar Universiti yang hidup dalam zaman sukar dan dipenuhi dengan pelbagai kekeliruan dan campur baur.

Manhajiah Tarbiyah Dakwiah perlu peka terhadap sasaran fenomena pertama ini. Ia perlu berusaha mengekalkan pengajaran ikhlas dan seumpamanya pada kedudukan pertama di tangga pendakian, sebagai objektif yang kekal dan sentiasa mengiringi setiap marhalah dan perincian Manhaj Tarbiyah Dakwiah. Ini agar kalam dakwah mendapat keberkatan, walau seringkas mana sekalipun ia, tanpa hiasan sastera yang indah, walau setegar mana sekalipun ia, tanpa sebarang pembaharuan.

Pengertian yang kedua: Sesungguhnya dakwah yang lama dan utuh, yang telah digilir pikul oleh beberapa generasi duat … sesungguhnya dakwah yang demikian telah Allah Taala bina baginya satu entiti moral dan nilai sentimental yang kuat kesannya di hati pendakwah dan manusia. Terdapat padanya keberkatan, sehingga menjadikan yang sedikit itu banyak, yang rendah itu tinggi, yang sempit itu luas, yang kaku membatu itu bercakap, seperti Masjid Husain Basya itu. Manhaj Tarbiyah Dakwiah ini tidak akan mendapat peluang untuk memberi kesan yang kuat jika dilaksanakan dalam bangunan yang baru dibina, baru diberi nama, baru dari segi pendukung, norma dan pengalaman. Sebaliknya, perlaksanaan manhaj yang lengkap ini mesti bertitik tolak daripada binaan dakwah yang mendalam akar umbinya, yang diwarisi secara menghadap oleh generasi sebelum ini daripada generasi terdahulu, sehingga sempurnalah tunjuk ajar, pemikulan amanah, beban dan kefahaman, dalam proses pewarisan secara tenang dan teratur, tanpa campurtangan penghakiman hakim, atau hingar perbalahan para waris. Begitulah berlakunya kesinambungan dan perhubungan sanad dan nasab. Sesiapa sahaja di kalangan pendakwah baru, yang mahu melangkaui pengertian ini, lalu menganggap bahawa pembaharuan perencanaan menuntut entiti baru yang berasingan, maka beliau sebenarnya telah jauh melayani ketidakpastiannya. Ini kerana beliau tidak menemui sentuhan keberkatan dalam entitinya yang baru, yang kehilangan nafas harum generasi demi generasi sebelum ini.

 

Dipercayai

Rasulullah s.a.w. digelar al-Amin sebelum dilantik menjadi Rasul. Sifat “dipercayai” yang ada pada diri Rasulullah s.a.w. itu bukan sekadar diketahui oleh orang ramai di Mekah pada masa itu. Bahkan sifat itu sudah menjadi gelarannya. Apabila sudah mencapai tahap diberi gelaran, maka sifat itu sudah mendapat pengiktirafan. Dan kalau kita kaitkan dengan topik bicara kita tentang salah satu sifat tonggak kepimpinan iaitu al-Amin, maknanya Rasulullah s.a.w. telah diiktiraf sebagai mempunyai ciri tonggak kepimpinan.

Oleh sebab itu, kita lihat Rasulullah s.a.w. menggunakan kelebihan ini ketika mula-mula mengiklankan dakwah baginda secara terang-terangan. “Kalau aku katakan kepada kamu bahawa di sebalik bukit ini ada sepasukan tentera berkuda yang bersiap sedia mahu menyerang kamu, adakah kamu percaya?”. Sekelian yang berhimpun pun berkata, “Ya, kami tidak pernah melihat kamu berbohong”. Sehabis sahaja dialog ini, Rasulullah s.a.w. terus mengiklankan dakwahnya.

Keyakinan terhadap hala tuju yang nak dibawa oleh pemimpin adalah isu kritikal. Agaknya inilah yang dimaksudkan oleh YB Dato’ Paduka Husam Musa apabila beliau mengutarakan isu hala tuju kepimpinan, dalam konteks Muzakarah UMNO-PAS, sebagai faktor yang mendorong beliau bertanding Timbalan Presiden. Agak sayalah. Mungkin ada faktor lain yang lebih besar. Wallahu a’lam.

Dalam sebuah harakah Islam, faktor kepercayaan terhadap hala tuju seharusnya terbit daripada kefahaman yang sama. Proses membina kefahaman yang sama bergantung kepada isu yang mahu ditangani. Jika sekadar mahu menjalankan projek membina sebuah madrasah tahfiz, sesi memupuk persefahaman terhadap objektif projek dan serba sedikit mengenai cara perlaksanaan tidak seharusnya memakan masa yang lama. Beberapa siri pertemuan dan mesyuarat sudah cukup untuk memupuk persefahaman yang membawa kepada saling mempercayai. Lepas tu dah boleh bentuk AJK. Duit untuk projek pun dah boleh dikutip. Ini kerana kepercayaan sudah wujud.

Tapi semudah itukah untuk memupuk persefahaman demi membenihkan kepercayaan terhadap kepemimpinan untuk membina tamadun Islam? Hanya harakah yang mementingkan aspek tarbiyah yang mendalam dan tenang sahaja yang berjaya mengelak krisis kepercayaan dalam sofnya. Bagaimanapun, setiap kalimah dalam ayat itu perlu ditekuni dengan baik.

 

Nak ubah apa?

Memang perubahan yang ditinggalkan oleh Rasulullah s.a.w. amat hebat. Bahkan perubahan itu terus memainkan peranannya walaupun setelah baginda wafat. Perubahan terus berlaku dan melata ke seluruh dunia, selepas berkurun baginda meninggalkan dunia ini. Keajaiban ini terjadi, sedangkan usaha baginda hanya berlangsung sekitar 23 tahun sahaja. Usaha 23 tahun telah menjana arus perubahan yang tidak berhenti sebaik tamat 23 tahun itu. Berasal daripada seorang manusia yang menyeru dunia seluruhnya kepada agama yang lurus, ia telah berubah menjadi kuasa dunia pada suatu ketika kemudiannya. Berasal daripada perubahan haluan hidup sekawan hamba dan rakyat kerdil, daripada menyembah patung tak bernyawa kepada mengabdikan diri kepada Yang Maha Agung, perubahan sekumpulan kecil manusia itu akhirnya menjana kepada perubahan lanskap politik dunia.

Ya, arus perubahan itu pernah lemah dan ditongkah oleh arus perubahan yang ditaja oleh barat dan budaya kuningnya itu. Ya, arus itu hampir hilang disergah sembilan siri Perang Salib. Tetapi yang pasti, arus perubahan itu masih bernyawa. Bahkan denyutan nyawanya itu semakin kuat hasil usaha gerakan Islam untuk menyambung perjuangan baginda. Cuma persoalan yang penting di sini, apakah rahsia di sebalik kejayaan Rasulullah ini?
Jawapannya dari satu sudut ialah sasaran usaha perubahan yang dipacu oleh Rasulullah s.a.w. ialah orang. Darjah kejayaan dan kelangsungan kejayaan sesuatu perubahan itu bergantung kepada tahap penumpuan perubahan pada elemen manusia. Jika perubahan itu memang bertunjangkan orang, bukan faktor benda, maka perubahan yang berlaku memang satu perubahan yang signifikan dan hakiki. Dan perubahan itu, sebagaimana ia lambat membuahkan hasil, ia juga mempunyai jangka hayat yang lama.

Saya pernah bersembang tentang isu ini dengan seorang “foreman” kereta, dalam bentuk perbualan santai tentang masalah umat Islam. Dia berkata, “kalau ada spanar mahal pun, tapi kalau orangnya tak pandai, boleh patah dibuatnya (spanar mahal tu). Tapi kalau ada orang yang reti, tak ada spanar pun dia boleh usahakan bagi jadi”. Satu gaya bahasa mudah dan bersahaja yang keluar dari minda yang “simple”, tapi mengandungi makna yang mendalam. Orang ekonomi atau yang berinstitusi di universiti dan sebagainya menyebut benda ni sebagai modal insan. Walaupun bahasa dan gaya hidupnya “simple”, tapi “foreman” itu, yang bekerja di bengkelnya sendiri tanpa bekalan elektrik kerana masih di peringkat permulaan bisnes, telah mengambil tindakan berani untuk menghantar anaknya bersekolah di sekolah Islam swasta. “Duit tak jadi soal”, katanya. Dia mengotakan ungkapan “simple”nya tadi.

Perubahan undang-undang dan peraturan tidak bermakna membawa kepada perubahan tingkah laku manusia. Hukuman dan penjara kemungkinan merubah perangai seseorang, tapi ramai juga yang tidak berubah, bahkan ada yang menjadi lebih “core” selepas keluar penjara. Faktor dorongan ekonomi dan kewangan juga boleh merubah manusia. Tapi perubahan itu sama ada semakin teruk atau ke arah kebaikan yang jarang berlaku. Kalau pun berlaku ia tidak kekal. Kalau pun kekal ia meminta balasan dan faedah. Jadi apakah sebenarnya cara untuk merubah manusia?

 

Kepimpinan ulama atau professional?

Baru-baru ini, media massa pro kerajaan Barisan Nasional sibuk mencanang persaingan antara golongan ulama dan professional dalam merebut jawatan utama dalam PAS. Ribut sangatkah persaingan itu? Atau ia sekadar mainan media untuk pihak yang berkepentingan? Tetapi yang penting, sekurang-kurangnya ia menggambarkan isu itu memang wujud. Kalau tidak, masakan para pimpinan PAS yang ditemuramah memberikan respons pelbagai yang memberi isyarat isu itu memang relevan. Macam-macam pandangan ada. Cuma saya tidak berminat untuk mengulas pendapat-pendapat itu. Ini kerana perkembangan isu itu hanya mahu dijadikan mukadimah pembuka bicara sahaja.

Dalam kesempatan yang terbatas ini, saya teringat pada satu kuliah yang saya dengar lebih sepuluh tahun dulu. Oleh sebab tuan penceramah itu bercakap mengenai satu formula, bukan rambu-rambu cerita, maka isi ceramahnya itu melekat di kepala saya sehingga ke hari ini. Bahkan, formula yang diajarnya itu banyak membantu saya dalam membuat keputusan untuk memilih seseorang untuk sesuatu tugasan atau jawatan.

Formula yang saya maksudkan itu beliau ambil berdasarkan ayat al-Quran, dalam Surah al-Qasas ayat ke 26:

قَالَتْ إِحْدَاهُمَا يَا أَبَتِ اسْتَأْجِرْهُ إِنَّ خَيْرَ مَنِ اسْتَأْجَرْتَ الْقَوِيُّ الأمِينُ

Maksudnya: “Berkatalah salah seorangnya: Wahai bapaku! Ambillah dia sebagai orang upahan. Sesungguhnya sebaik-baik orang yang engkau upah ialah orang yang kuat dan dipercayai.”

Dua sifat yang ditonjolkan dalam ayat di atas ialah kuat (القوي ) dan dipercayai (الأمين ) . Kuat memberi erti keupayaan dan kompetensi untuk melakukan sesuatu tugas. Keupayaan dan kekuatan itu ada pelbagai jenis. Kekuatan akal fikiran (cerdik), kekuatan fizikal, kemahiran mengurus, berkomunikasi, berniaga, mempengaruhi, berpidato dan seribu satu macam keupayaan dan kekuatan lain. Kekuatan yang diperlukan sudah tentu berbeza-beza mengikut tugasan yang diberi. Kalau kita mahu seseorang untuk bergusti, pasti sekali kita mahukan kekuatan fizikal. Kalau mahukan seorang pengurus pejabat, jangan pilih orang seni, silap besar tu, kerana kekuatannya berada dalam lapangan yang berbeza.

“Dipercayai” merupakan satu sifat yang bukan hanya diperlukan apabila kita mahu melantik seseorang untuk menjadi bendahari semata-mata. Sebaliknya, sifat tonggak itu diperlukan dalam setiap pekerjaan dan jawatan. Bahkan “dipercayai” merupakan faktor penentu kejayaan sesuatu hubungan. Kalau sudah tidak percaya, kalimat perbualan hanya keluar dari batang tenggorok sahaja, bukan dari dalam hati lagi.

Dalam konteks jawatan kepimpinan organisasi dakwah, soal kompetensi dan “dipercayai” mengambil dimensi yang lebih tinggi dan mencabar. Soal berat ini tersimpul pada dua isu besar. Isu pertama ialah sejauh mana pemimpin tersebut boleh dipercayai untuk membawa organisasi ke arah matlamat yang betul.

Isu kedua ialah sejauh mana keupayaannya untuk membuatkan pengikut sanggup mengorbankan masa rehat, wang ringgit, kepentingan peribadi dan apa-apa saja demi mencapai objektif organisasi. Kita sambung bicara di lain masa, insyaAllah.

 

Terjadi sendirikah perubahan itu?

Ramai orang bercakap tentang perubahan, sama ada secara langsung atau tidak langsung. Presiden Amerika menjadikan “Change We Can Believe In” sebagai slogan dalam pilihanrayanya. Sejak pilihanraya 8 Mac 2008, semua orang bercakap pasal perubahan lanskap politik tanahair. Selepas setahun, Presiden UMNO meletakkan topik ucapannya sebagai: “Berubah atau Rebah”. Amat menarik sekali.

Sebenarnya perubahan merupakan fenomena alam yang sejati. Sejarah manusia ialah ilmu yang menceritakan tentang perubahan yang berlaku di sepanjang liku-liku kehidupan manusia di atas muka bumi ini. Perubahan itu berlaku hampir pada apa-apa, siapa-siapa, mana-mana dan bila-bila masa saja. Cuma persoalannya ialah sama ada kita merasai perubahan itu berlaku atau tidak, dan sama ada perubahan itu sengaja dirancang atau tidak.

Saya tertarik dengan satu insiden yang dicoretkan oleh Stephen R Covey dalam buku “7 Tabiat”nya itu. Ceritanya lebih kurang begini (saya olah semula): Pada suatu hari beliau menaiki tren dan ada seorang lelaki membawa anak-anaknya menaiki tren yang sama. Anak-anak lelaki tersebut agak nakal dan “tidak tahu duduk diam”. Mereka mula mengganggu ketenteraman penumpang lain. Keadaan itu tidak disenangi oleh Stephen. Beliau semakin merasa resah apabila melihat lelaki tersebut langsung tidak mempedulikan perangai anak-anaknya dan tidak melakukan apa-apa untuk membaiki suasana. Perasaan resah itu mula bertukar menjadi marah, lalu beliau menegur lelaki tersebut agar berbuat sesuatu untuk mengawal anak-anaknya. Bagaimanapun, jawapan lelaki itu telah merubah serta merta perasaan beliau, daripada marah kepada simpati. Lelaki itu mengatakan mereka baru balik dari hospital dan ibu budak-budak itu baru saja meninggal dunia. Dalam keadaan murung dan bingung itu, dia tidak sedar akan tingkah laku anak-anaknya.

Perasaan Stephen yang berubah serta merta itu telah mendorong beliau untuk merubah tindakannya apabila beliau menawarkan apa-apa bantuan yang diperlukan oleh lelaki tersebut. Soalan yang dilontarkan di sini ialah adakah kita boleh merancang perubahan seperti itu?

Rasulullah s.a.w. diutuskan untuk membawa perubahan. Bukan setakat pada masyarakat Arab, bahkan seluruh alam. Kita semua tahu latar belakang keadaan manusia ketika baginda dilahirkan dan seterusnya dibangkitkan sebagai Rasul yang terakhir. Kita juga tahu perubahan yang berlaku selepas itu. Dan sememangnya, suatu perubahan yang besar dan agung telah berlaku dan terus berlaku setelah pemergian baginda s.a.w. Baginda meninggalkan suatu tamadun yang tiada tolok bandingnya di sepanjang sejarah manusia di atas muka bumi ini. Soalannya ialah bagaimana baginda melakukan perkara yang hebat itu?.. Kita sambung pada kesempatan yang lain, insyaAllah.

 

Hello world!

Welcome to WordPress.com. This is your first post. Edit or delete it and start blogging!